Как духовное наследие сохраняется в символике

Представления о мироздании может быть основано на знаниях об устройстве мира, а может – на заблуждениях, невежестве. И не важно, как это невежество будут называть – язычеством, или «официальной версией».

Пытаясь сохранить и передать потомкам знания об устройстве мира и смысле жизни, человек пользовался образами, ведь описать словами мироздание так, чтобы смысл был понятен не только в момент описания, но и через сто, тысячу лет, практически невозможно. Вот потому для передачи представлений о мироздании использовались символы. И если в первом случае люди, видящие эти символы, понимали, что они обозначают, и какие знания несут, то во втором – это были не более, чем красивые картинки или изделия.

Из известных нам описаний мироздания одним из самых древних является описание в Законах Ману. И этот текст весьма труден для понимания современным человеком.

А вот символы буквально «разбросаны под ногами», они попадаются везде, и в нательных украшениях, и в узорах одежды, и в архитектурных элементах зданий, и в символах религий – везде. Но современный человек проходит мимо, совершенно не обращая на них внимания.

Перед непосредственным рассмотрением символов, переложим описание сотворения мира из Законов Ману на простую диаграмму.

На диаграмме представлены символы мировых религий и эволюция этих символов. В каждом символе заложен смысл, отражающий мировоззрение, но каждый символ раскрывает свою грань мировоззрения, являющуюся основой той или иной религии. Все религии вышли из одного источника, как и все символы эволюционируют из первичного символа, и отражают мировоззренческие представления об эволюции проявленного мира.

Первая точка – Единый, непроявленный, – Этот [мир] невидимый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погружённый в сон, был тьмой.

Круг с точкой – Единый проявился, – Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [всё] это – великие элементы и прочее – видимыми, проявляющий энергию, появился, рассекая тьму.

И так далее – как красивая поэма, раскрывается смысл каждого символа, описываемый разными словами во многих источниках, но всегда, при этом, сохраняя смысл для тех, кто стремиться понять суть мироздания.

Мы не будем рассматривать все символы. Ограничимся эволюцией креста и круга, как символов «Колеса времени», и Солнца.

Символ креста намного древнее любой современной религии.

Вот только некоторое объяснение символа креста, которое лежит на поверхности:

Ещё в палеолите и неолите крестовидные знаки встречались как образы Солнца и круговорота времени. Особенно показателен «солнечный крест» (крест в круге) – он фиксировал идею цикличности, движения светила, четырёх сторон света и четырёх времён года. Такие мотивы находят в орнаментике Европы бронзового века, в петроглифах, на керамике.

В Древнем Египте знак в виде креста с петлёй наверху – анкх – был символом жизни, в том числе загробной. Его изображали в руках богов, вкладывали в руки фараонов, использовали в ритуалах и на саркофагах.

В Вавилоне крест связывали с богом неба Ану; в Ассирии крест в кольце был атрибутом бога Ашшура и часто ассоциировался с Солнцем (иногда его дополняли лунным серпом). Это не «христианский» смысл, а космологическая идея власти и порядка.

Вертикаль и горизонталь креста в мифологическом мышлении воспринимались как ось мира (вертикаль – связь неба и земли) и земной порядок (горизонталь – четыре направления, границы освоенного пространства, или же горизонтальная линия – это разделение мира на земной и божественный). Похожие смыслы встречаются в индийской традиции и в ряде азиатских культур, где пересекающиеся линии обозначали устройство космоса.

Крест с кругом современные толкователи приписывают кельтскому кресту и объясняют смысл, как соединение христианской символики с древними солярными мотивами – круг трактуется как вечность, целостность, а также как «солнечное» сияние славы. Интересно, а почему достаточно широко был распространён этот вариант креста на Руси, ведь к православию он не имел никакого отношения?

Другая разновидность креста – Греческий крест (с равными плечами) – символ равновесия и вселенскости, часто встречается в византийской и монашеской символике.

Отступим ненадолго от рассмотрения креста. Согласно церковной традиции, алтарь в православном храме обычно располагают с восточной стороны. Это не жёсткий догмат, а устоявшаяся традиция, имеющая глубокий символический смысл. Восток в христианском мировоззрении – символ света, правды и добра. С востока восходит солнце, а в Священном Писании Христа называют «Солнцем правды» и «Востоком свыше». Поэтому ориентация алтаря на восток – это знак того, что молящиеся обращаются к источнику духовного света, к Богу. Кроме того, существует предание, восходящее к трудам древних отцов Церкви (например, святителя Василия Великого), что традиция молиться лицом на восток восходит к апостольским временам.

Произошла обычная подмена понятий. Теперь нам светит, согревает своим теплом и дает жизнь не звезда по имени Солнце, а конкретное воплощение Бога в человеческом теле. Но как удалить из сознания людей глубинное понимание того, что от звезды, а не от конкретного человека, даже если этот человек абсолютно всемогущий, зависит урожай, да и сама жизнь? Способ один - внедрить в используемые издревле символы новый смысл. Раньше символы отражали мировоззрение и космогонию, служили напоминанием о древней мудрости. Теперь они отсылают к конкретному воплощению Бога. Но если сделать это сразу, резко, то будет сопротивление. А если на старые символы, образы накладывать новый смысл постепенно, то через два – три поколения древняя мудрость полностью сотрется из памяти. Вот потому мы и видим такое разнообразие крестов, в которых присутствуют и символы Солнца, и колесо времени, и основы космогонии, и наложенные на них христианские символы – в основном в виде распятия. Кто, к примеру, сейчас ответит, почему христианский крест в русской версии – восьмиконечный? А ответ на этот вопрос достаточно прост – в славянском Колесе времени восемь спиц. И каждая из спиц несет точный, и абсолютно понятный смысл.

Более того, по эволюции креста можно проследить, как распространялось христианство на Руси.

Рассмотрим эту эволюцию на примере экспозиции Государственного Исторического музея. До XII века, и даже до XIII века христианская символика отсутствует.  Далее на кресты начинает накладываться христианская символика, сначала соседствуя с древней, а потом и полностью вытесняя ее. И остается один восьмиконечный крест, и совершенно иной смысл, вкладываемый в этот символ.

Интересно, но даже в начале XX века на крестах просматривается древняя мировоззренческая символика.

Восьмиконечный крест – это всего лишь разновидность Колеса времени. Великий стяг царя Ивана Васильевича 1560 года полностью покрыт символами Колеса времени. И на центральной части мы видим, как Колесо времени трансформировалось в восьмиконечный крест. Слева увеличенное изображение – Колесо времени, справа – восьмиконечный крест.

Есть и ещё один, весьма примечательный символ на этом стяге – это шестиконечные звёзды Давида под ногами коня.

Приведённые здесь экземпляры из коллекции Государственного исторического музея – это совсем небольшая часть всего разнообразия крестов. Художественное воображение не знает пределов, но если изготовитель креста понимал, что он делает, то символика проступает совершенно отчётливо:

Крест, найденный при раскопках Владимирских курганов. Датировка: X – XIII века.

И ещё один крест – запрестольный, относящийся к XVII веку. И на нём присутствуют все сакральные символы.

Но трудно сказать, понимал ли создатель этого креста глубинный смысл использованных символов, или просто вставил их ради красоты. Очень много противоречивых символов – восемь ликов ангелов и двенадцать «звёзд Давида». Хотя кто из современных людей может ответить на вопрос об истинном смысле этой шестиконечной звезды?

Вот ещё один, весьма интересный экспонат из коллекции исторического музея, в котором каждый элемент символичен и несёт информацию для понимающих смысл. И здесь мы видим, как происходила подмена смыслов.

Это наградной наперсный крест для духовенства «В память Отечественной войны 1812 г.». Вручался с 1813 по 1815 годы. Стоит обратить внимание на центральную часть этого креста – треугольник со всевидящим оком, от которого исходят лучи. И опять возникает вопрос – а какое «солнце» нам светит? Вариантов наградных крестов для духовенства было большое количество, в том числе и с надписью в центральном круге, но смысл символики был везде одинаков. Аналогичные кресты выпускались и в «В память войны 1853 - 1856 годов», где также просматривается «всевидящее око».

Другой пример, дополняющий эволюцию креста. В книге «Археология в СССР» достаточно подробно рассмотрены погребальные обряды на примере кривичей и новгородских словен – сначала кремация, потом захоронение, сначала единичные случаи, а со временем полностью вытесняющее кремацию. И если сейчас сказать, что древний славянский обычай похорон – это кремация, то возмущению не будет предела.

Символы использовались те же, но смыслы менялись. Безличностная форма Бога была заменена личностной формой. Почему это было сделано? Те, кто принёс на Русь религию, хотели управлять народом и владеть несметными богатствами этой территории. Но уровень сознания их был много ниже тех народов, которые проживали на этих территориях. Потому напрямую внедрить нового Бога было невозможно, как это было с другими язычниками, имеющими примитивные формы религий. Лучшим способом внедрения новой религии казалась операция по подмене понятий. Старые символы с новым смыслом стали использоваться самым широким образом. Именно такая стратегия, как ни парадоксально прозвучит, и позволила сохраниться смыслам и знаниям. И теперь эта древняя система мировоззрения просвечивается сквозь пелену искажения практически во всей религиозной символике.

От символики крестов перейдём к кругу, как символу Солнца и Колеса времени. Символ круга в различных вариантах, встречается также часто, как и символ креста. Наши предки воспринимали Солнце не просто как Божество. Они знали, что Солнце – это и источник жизни, и символ времени, и отражение проявленной вселенной.

По поисковому запросу «круг в древности» выдаются следующие значения круга:

• Вечность и бесконечность. У круга нет ни начала, ни конца – это сразу породило ассоциацию с чем-то вневременным.
• Цикличность. Люди наблюдали за природными ритмами: смена дня и ночи, фаз Луны, времён года. Круг стал метафорой круговорота жизни, возрождения.
• Солнце и божественное. Часто круг (особенно с точкой в центре или с лучами) символизировал солнечное божество – источник жизни, света и тепла.
• Гармония и единство. Симметричность и отсутствие углов делали круг знаком совершенства, сбалансированности, целостности мира.
• Структурирование пространства. Круг выступал как граница – он отделял «своё», сакральное, защищённое пространство от «чужого», внешнего. Поэтому в ритуалах очерчивали магический круг, чтобы создать барьер от злых сил. В славянской традиции эту идею воплощали в обрядах: опахивали селение, обвязывали предметы, водили хороводы.
• Космологические модели. В некоторых традициях круг лежал в основе представлений о мироздании. Например, в индуизме и буддизме мандала – это сложный круговой узор, «карта космоса», помогающая в медитации постичь вселенную.
• Социальный и сакральный статус. Кольцевидные печати служили знаком власти и принадлежности к определённому кругу. В античности и средневековье кольца носили как маркер статуса.

Один из сохранившихся с древности символов круга – змея, закусывающая собственный хвост. Этот замкнутый круг олицетворял цикличность, вечность, единство всего сущего.

Современные люди понимают, что в любом символе важна каждая деталь, точка в центре круга могла означать дух или центр мироздания, а концентрические круги – уровни вселенной или этапы какого-то процесса. И такое представление по смыслу недалеко ушло от того, что включали в символ наши предки. В этом ещё один пример того, как благодаря символике сохраняется древняя мудрость и передаются знания.

Славяне жили по Солнцу, соотнося всю свою жизнь с восходами и закатами, сменой времён года. Часто высказывается мнение, что славяне были невежественными и примитивными, потому что у них не было часов. Часы были, но это были другие часы, они отмеряли время от рассвета до заката, часто использовались солнечные часы.

До эпохи Петра I часы на башнях Московского кремля были «русскими» – как называли их в то время, они делили время на дневное от рассвета и ночное от заката. По свидетельству современников, это были «…чудесные городские железные часы, знаменитые во всём свете по своей красоте и устройству и по звуку своего большого колокола, который был слышен … более чем на 10 вёрст».

Солнечные часы – это не про примитивность, а про жизнь по Солнцу.

И здесь интересен пример с самыми древними из найденных на Руси солнечных часов. В 2008 году, в одном из археологических раскопов некий нашли предмет под черновым полом сохранившихся остатков сруба. Предметом этим оказался диптих – небольшой складень из двух половинок, скреплённых миниатюрными петлями цветного металла. Материал – навощенный кипарис. Размеры – примерно 3,15 × 3,65 см, толщина около 0,5 см.

Нижняя половинка сохранилась лучше. В её центре есть цилиндрическое углубление. В самом его основании – ось (вроде иглы) из немагнитного металла. Именно на неё когда-то крепилась магнитная стрелка. Вокруг углубления вырезан циферблат с 15 делениями: 7 до полудня и 7 после. Цифры арабские, но в архаичном начертании (например, четвёрка выглядит петлевидной) – такие как раз были в ходу на рубеже XV–XVI веков.  На обороте нижней половинки видно клеймо – лилия. Скорее всего, это знак европейской мастерской, и потому историки выдвинули предположение, что часы могли сделать в Нюрнберге: там в XV–XVI веках активно производили такие приборы, а на некоторых нюрнбергских часах встречаются похожие солярные знаки с «ресничками». 

Стратиграфия слоя (изучение напластований) показала: предмет попал в землю не позднее первой трети XVI века (порубочные даты брёвен из сооружений, которые перекрывали находку, – 1512–1532 годы). Поэтому эту находку называют древнейшей в России из тех, что обнаружили при археологических раскопках. Для сравнения: похожие часы, найденные в Мангазее, датируют началом XVII века – то есть они примерно на столетие моложе. 

Суть в том, что это «гибрид»: солнечные часы сами по себе показывают время правильно, только если их специально сконструировали с учётом конкретной широты места, даты и угла падения солнца. А компас решал эту задачу проще: с его помощью можно было сориентировать прибор относительно земной оси в любом месте – лишь бы светило Солнце. 

В этой археологической находке интересно количество делений на циферблате – 15. Максимальная продолжительность дня в 15 часов встречается на широте южнее Белгорода и севернее Волгограда. На русских часах Московского кремля было 17 делений, так как продолжительность светового дня в Москве составляет 17 часов. Продолжительность же светового дня во Пскове – чуть более 18 часов. И это говорит о том, что найденные во Пскове солнечные часы не сконструированы специально для этого региона, а привезены в город купцом или путешественником. Получается, что время по солнечным часам измеряли на всей территории Руси. А предположение историков о том, что эти солнечные часы были сконструированы в Нюрнберге – всего лишь ошибочная версия. Максимальная продолжительность солнечного дня в Нюрнберге чуть более 16 часов, и потому использование этих часов в Нюрнберге практически невозможно, ведь ошибка в один час это существенна даже для XV–XVI веков. Вот так, не принимая в расчёт астрономию, математику, географию, и основываясь только на одном символе – в данном случае на лилии, искажается история.

Здесь необходимо чуть более подробно остановиться на символе лилии, и смысле, который вкладывали в этот символ славяне, а также другие древние народы.

Ещё в III тысячелетии до н. э. стилизованные лилии (или очень похожие на них цветки) появляются на ассирийских рельефах: ими украшали царские тиары, нагрудные цепи, скипетры. Здесь лилия – знак царской власти и божественного покровительства. Похожие мотивы находили в Месопотамии, на Крите, в Египте – цветок лилии выступал как маркер высокого статуса, эмблема правителя.

Древние изображения не всегда изображают именно ботаническую лилию – это может быть и стилизованный ирис, и лотос или условный растительный орнамент, который позже в европейской традиции стали называть «лилия».

В микенской культуре и на минойском Крите лилиевидные узоры использовали как декоративно‑сакральные мотивы – они могли означать плодородие, связь с божественным миром, принадлежность к ритуальным предметам. На монетах и тканях такие знаки нередко служили маркером престижа и принадлежности к элите.

Сама форма раскрытого цветка в древности часто ассоциировалась с:

Плодородием и возрождением, как образ раскрывающегося бутона, новой жизни;

чистотой и непорочностью, для этого использовались белые цветки;

солнечной энергией – раскрытый цветок воспринимали как подобие солнечных лучей.

Эти смыслы встречаются в разных традициях: от Египта до Индии, где похожие цветочные мотивы связывали с богинями плодородия и циклами природы.

В древнерусском искусстве встречается «крин» (от старославянского «кринъ» – лилия) – стилизованный трёхлопастный цветок. Его использовали в орнаменте, резьбе, вышивке и трактовали как символ жизни и расцвета.

Солнечные часы и символ жизни и расцвета на них – разве в этом не заключена суть мировоззрения и глубина древней мудрости, которую теперь современные исследователи искажают, выдвигая самые нелепые версии?

Интересную легенду, связанную с ещё одними псковскими часами, рассказывают официальные историки.

В 1476 году в Пскове появились одни из первых на Руси городских механических (башенных) часов. Важно сразу уточнить: сами часы привезли раньше, а вот установили и запустили именно в 1476-м. Всё началось чуть раньше. Новгородский архиепископ Иона прислал часы в Псков ещё до 1476 года – боярин Автоном доставил их в город. Планировалось водрузить механизм на Троицкий собор, но из-за политических разногласий между новгородской епархией и псковичами установка сорвалась. Часы просто стояли, не работая. Позже в Псков приехал другой новгородский архиепископ – Феофил. Он увидел, что ценный механизм простаивает, и распорядился его запустить. Часы разместили на колокольне подворья Снетогорского монастыря. Летопись довольно живописно описывает место, – над Псковою-рекою у Набережской стены за Рыбницкими воротами. В Псковской второй летописи есть прямая запись, – владыка повелел мастерам поставить «самозвонные» часы на Снетогорском дворе, отметив, что ранее присланные часы так и стояли без дела.

И заканчивается эта легенда фразой – сам механизм тех давних часов, к сожалению, не сохранился до наших дней. Так что были эти часы, или не были – факт, документально не установленный.

Наши предки жили по Солнцу, и, может быть, отказ псковичей устанавливать механические часы, связан с нежеланием отказываться от древних традиций. Конечно, современный человек сразу возразит, что механические часы – это прогресс. По ним много удобнее отсчитывать время. Но вот вопрос – а пробовал ли кто-либо из современных людей жить по Солнцу, ориентируясь по своим, внутренним часам? В этом не примитивизм, а совершенно иной стиль и ритм жизни. Это современный человек постоянно опаздывает, а предки наши не торопились, но, при этом, всё успевали. Они помнили древнюю мудрость – не опаздывает тот, кто никуда не торопится. И в этой неторопливости есть ещё один аспект – это здоровье физическое, психологическое и ментальное. Так что пусть каждый ответит сам для себя – что ему лучше и ближе, прогресс, потребительство и постоянная, непрекращающаяся погоня за деньгами, или здоровье на всех уровнях, физическом и духовном, гармония внутри самого человека и в отношениях между людьми? И что есть прогресс – достижения технократической материальной цивилизации, или духовная эволюция человека?

Вот ещё интересный экспонат из коллекции Государственного исторического музея. Как указано в пояснительной табличке – это просто диск, изготовлен в 1756 году. Но если посмотреть на символы, то здесь видно и Солнце, и «Колесо времени».

Каждый символ был многогранен и отражал большой объём знаний.

Круг – проявленная вселенная, и одновременно символ Солнца, как ближней к человеку и понятной звезды, от которой зависит жизнь.

Крест – материальный мир и эволюционный путь человека в этом мире. Горизонтальная черта – разделение мира на духовный и материальный. Вертикальная – эволюция человека из духовного мира (падение) и возвращение назад.

Крест в круге – колесо времени.

Шестиконечная звезда – два треугольника, вершина первого смотрит вниз, а второго – вверх. Развитие символа креста. Направленный вниз треугольник – это схождение Духа в материю. Направленный вверх – устремление человека (материальной его части) к духу, Богу, вверх. И, в процессе своего духовного развития человек должен встретиться с Божественным Духом посередине, в центральной точке, в сердце.

Точка – изначальное сердце, непостижимое Ничто, создавшее этот мир.

Все дальнейшие символы – это развитие и адаптация под конкретные времена и народы.

Символы сохранялись, но постоянно менялся смысл. Возьмём, для примера символ христианства. В ранние века это была рыба, две перекрещенные дуги. И только в IV веке рыба была заменена на крест. Но почему на крест? Самый распространённый ответ, что крест – это распятие. В первые годы христианства крест прочно ассоциировался с казнью, но потом эта ассоциация стёрлась, и крест превратился в символ веры. Но может быть причины выбора были совершенно иными?

С одной стороны, то, что смысл символов со временем утрачивался, или сознательно изменялся – это плохо, но с другой – вернуть истинный смысл никогда не поздно, и единственное, что для этого нужно – желание людей.