Культура и духовность до прихода христианства

Перед рассказом о духовном наследии, которое досталось нам с незапамятных, дохристианских времён, необходимо сделать небольшое встепление.

Всю историю Руси с точки зрения вклада в духовное наследие можно условно разделить на три большие группы: дохристианский период, христиансккий период и период СССР. Внесёт ли свой вклад в духовное насделие современная Россия – об этом пусть судят наши потомки, а пока, на первую четверть XXI века мы, к великому сожалению, только растрачиваем своё богатое наследство, теряя духовность, фактически втаптывая в грязь нравственность, презирая общинность и бескорыстие.

Необходимо отметиль, что данное разделение на периоды – во многом условное. Духовную мудрость, нравственные устои и сакральные знания плавно перетекали из одного периода в другой, дополняясь и взаимообогощаясь. Можно сказать, что это уникальное явление в мировой истории, ведь мы сейчас, если не будем разделять и противопоставлять отдельные исторические периоды, сможем не на словах, а на деле возродить Великую Россию, сделав её магнитом, притягательной силой для всех, кто пытается строить свою жизнь на традиционных морально-нравственных и духовных ценностях, одинаковых во всех религиях и у всех народов.

***

В церкви, – уверяет своих читателей официальный орган Московской патриархии, – родилась русская национальная культура. В этой связи и крещение киевлян рассматривается современными церковными авторами как начало культурного прогресса древнерусского общества, прогресса, сводящегося к простому усвоению византийских эталонов культуры нашими предками, якобы не имевшими за душой ничего, кроме природной гениальности, понимаемой как способность к быстрому и глубокому усвоению готовых культурных форм. Вместе с христианством, – утверждается в статье «Краткий обзор истории русской церкви», – русская церковь принесла на Русь самые высокие по тому времени византийскую образованность, культуру и искусство, павшие на добрую почву славянского гения и давшие свой плод в исторической жизни народа.

Д. С. Лихачев, как бы в ответ на такие слова, писал, – Русской культуре значительно больше тысячи лет. Она одного возраста с русским народом, с украинским и белорусским... Более тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке. На наличие у нашего народа древних культурных традиций указывает и Б. А. Рыбаков, многие годы посвятивший изучению древнерусского искусства, – Истоки русского народного искусства, – отметил он, – уходят в глубину тысячелетий, и поэтому ко времени принятия христианства русское искусство находилось на достаточно высокой ступени развития.

В жизни наших предков большую роль играли песни: свадебные, похоронные и другие. Песнями сопровождались многие обряды и праздники; их пели на пирах и тризнах. И хотя до нас не дошли мелодии того времени, но исследователи обоснованно полагают, что последующие успехи в развитии песенного творчества и инструментальной музыки были бы невозможны без наличия у этого вида искусства древних традиций. Поэтому их вывод достаточно категоричен, – древнерусское народное песенное и музыкальное творчество не было примитивным. В далекие дохристианские времена уходит своими корнями былинное народное творчество, хотя значительная часть былинных сюжетов более позднего происхождения. По хорошо аргументированному заключению академика Б. А. Рыбакова основа былины об Иване Годиновиче появилась в IX – Х веках. Примерно тогда же были сложены былины о Михаиле Потоке и о Дунае (Доне Ивановиче). А былины о Вольге Святославиче и Микуле Селяниновиче ученый относит к кануну княженья Владимира Святославича. В более поздних записях (в частности, в «Повести временных лет») дошли до нас древние заклинания и заговоры. Примеры таких заклинаний приведены в тексте договора, заключенного между Киевской Русью и Византией в 944 году, – Те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь. Туда же включены и многие старинные пословицы, и поговорки: «погибоша аки обре» (о гибели племени обров (аваров), воевавшего со славянами), «мертвый бо срама не имам» (слова князя Святослава, сказанные перед, битвой с византийцами) и т. д.

Музыка и фольклор были неразрывно связаны с обрядами и ритуалами. Распространены были бубны, дудки, гусли, свирели, рожки. Игрой на них сопровождалось обрядовое пение. Существовали песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы, поговорки, сказания и былины. Скоморохи – первые древнерусские актёры – исполняли песни и танцы, выступали в роли акробатов и сказителей.

Многое из устного народного творчества Древней Руси не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно – первый сборник былин издали лишь в XVIII веке, когда многие элементы уже были утрачены. Роковую роль сыграло неприязненное отношение к древнерусскому фольклору и литературе, создававшейся на его основе, со стороны церкви, которая клеймила все это как язычество и старалась искоренить всеми доступными ей средствами. Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, в которых упоминались языческие боги, – отмечал Рыбаков, – вероятно, приложила руку к уничтожению рукописей, подобных «Слову о полку Игореве», где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна языческими божествами.

Следовательно, не бедна была Древняя Русь, еще не принявшая христианства, дописьменной культурой. Поэтому даже те в общем-то довольно ограниченные сведения о ней, которые дошли до нашего времени, убедительно опровергают богословские представления о древнерусском обществе, не побывавшем в горниле христианизации, как о торжестве бескультурья.

Не выдерживают сопоставления с фактами отечественной истории и утверждения современных церковных авторов о том, будто дохристианская Русь совершенно не знала письменности, которая якобы появилась лишь в процессе христианизации древнерусского общества и была введена в обиход стараниями церкви. А между тем утверждения такого рода высказываются все чаще на страницах богословских изданий и в храмовых проповедях. Так, например, протоиерей И. Сорокин заявил в одной из своих проповедей, что от церкви русские люди получали письменность, образование и прививались к многовековой христианской культуре. Ему вторит архимандрит Палладий (Шиман), уверяя своих слушателей и читателей, будто только в ходе «крещения Руси» и благодаря ему у славянских народов нашей страны вскоре появилась своя оригинальная письменность и самобытное искусство. По уверениям протоиерея А. Егорова, в монастырях зародилась первая русская письменность.

Вместе с этим, ученые располагают достаточным фактическим материалом, доказывающим, что у восточных славян письменность начала складываться задолго до крещения киевлян. И в этом нет ничего неожиданного. Письменность, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития – прежде всего из необходимости расширения возможностей общения между людьми, а также для фиксирования и передачи опыта, накопленного предшествующими поколениями. Нужда в письменности, – отмечает Д. С. Лихачев, – появилась с накоплением богатств и развитием торговли: нужно было записать количество товаров, долги, различные обязательства, письменно закрепить передачу накопленных богатств по наследству и т, д. В письменности же нуждалось и государство, особенно при заключении договоров. С ростом патриотического самосознания появилась потребность вести запись исторических событий. Возникла необходимость и в частной переписке. Опираясь на данные научных изысканий и на свидетельства древних авторов, Д. С. Лихачев высказал предположение, что отдельные системы письменности существовали на территории Русской земли издавна, особого в районах, прилегающих к северным берегам Черного моря, где когда-то располагались античные колонии. Вот лишь некоторые из этих свидетельств. Автор сказания «О письменах», написанного не позднее начала Х века, отмечал, что, пока славяне были язычниками, они использовали в качестве письменности какие-то «черты» и «резы», при помощи которых «читали и гадали».

Дохристианская культура Древней Руси (до 988 года) также характеризуется высоким уровнем развития ремёсел, устного творчества и сложных религиозных представлений, хотя прямых письменных источников этого периода сохранилось мало. Основные знания о ней основаны на археологических находках, косвенных свидетельствах и поздних записях, отражающих отголоски языческих традиций.

Дохристианская культура восточных славян была тесно связана с системой верований, основанной на политеизме, культе природы, предков и высших сил. Славяне верили в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), и, исходя из этого имели развитую мифологию.

Декоративно-прикладное искусство достигло высокого уровня развития. Археологические находки включают разнообразные украшения: височные кольца (колты), пряжки, серьги, браслеты в виде змей, подвески в виде топориков, спиралей, кружков. Использовались техники зерни, скани, эмали. Многие украшения были амулетами-оберегами.

Деревянное зодчество было преобладающим, но практически не сохранилось. Жилища, оборонительные сооружения и даже храмы строились из дерева. Мастера учитывали особенности окружающей природы, что позже позволило творчески переосмыслить византийские традиции зодчества.

Русская архитектура возникла не после крещения Руси, и не в результате влияния византийской архитектуры, а существует не менее 4000 лет. Белокаменная резьба Дмитриевского собора во Владимире – характерный пример храмовой резьбы Владимиро-Суздальской Руси. Фасады собора украшены рельефами с изображениями животных, растений и геометрических узоров, которые переплетаются в сложные композиции.

Резьба Георгиевского собора в Юрьеве-Польском также демонстрирует традиции древнерусской храмовой декорации. На стенах собора можно увидеть узоры, сочетающие геометрические и растительные мотивы.

Изразцы с орнаментами часто использовались для украшения храмов. Например, на шатре храма Василия Блаженного можно увидеть прямоугольники и ромбы с диагоналями, а в церквях Ярославля – ромбы. В Софийском соборе встречаются круги, ромбы и шестиугольники. Орнаменты на изразцах часто имели символическое значение: ромб, разделённый на четыре части, символизировал защиту и благополучие, ромб с точкой внутри – плодородие, а чистый ромб – мать-Землю.

Орнамент играл важную роль в искусстве. В нём использовались геометрические узоры, солярные символы, изображения животных и растений. Орнаменты украшали текстиль, керамику, деревянные изделия, а позже – архитектурные детали, фрески и иконы.

Славянские орнаменты были насыщены символикой, которая отражала мировоззрение, религиозные представления, связь с природой и жизненные ценности народа. Узоры служили не только украшением, но и выполняли обереговую, ритуальную и коммуникативную функции, связывая мир живых с миром духов.

Таким образом, дохристианская культура Руси была богата и многообразна, хотя многие её аспекты остаются для нас неизвестными из-за отсутствия письменных источников и недолговечности материалов, из которых создавались многие произведения искусства.

Символизм в мировоззрении славян

Символы для древних славян были не просто декоративными элементами – они несли глубокий магический и смысловой заряд, служили оберегами, передавали знания о мироустройстве и связывали человека с природными силами и божествами.

Все используемые символы можно разделить на несколько групп:

• Солярные символы (связанные с культом Солнца):

Круг использовался как прямое изображение солнечного диска. Круг – один из основных символов, олицетворявший солнце как источник света, тепла и жизни. И чем сложнее был узор, тем могущественнее считалось светило. Круги часто включали в орнаменты полотенец-оберегов, которые клали в основание дома при закладке.

Крест – изначально символизировал космогоническую теорию возникновения мира, затем эти сакральные знания постепенно стали стираться из памяти, и крест превратился в знак огня и Солнца; четыре луча обозначали стороны света. Крест также воспринимался как символ, обозначавший огонь и свет, идущий с небес. Прямой равноконечный крест – образ солнца, наконечный крест связывался с земным огнём, который считался разновидностью небесного. Ещё одной разновидностью креста был коловрат (солнцеворот) – древнейший солярный символ, представлявший вращающееся солнце. У славян он символизировал победу света над тьмой, жизни над смертью, а также цикличность жизни, повторяемость времён года.

Колесо – также обозначало движение Солнца; часто сочеталось с крестом в круге.

Макошь – богиня плодородия и покровительница женских ремёсел. Её изображали на домашней утвари, полотенцах, прялках и женской одежде. Символ Макоши часто представлял собой женскую фигуру, что являлось трансформированной солярной символикой.

• Символы стихий:

Огонь – по изображению совпадал с солярными знаками (крест, коловрат).

Вода – изображалась волнистыми линиями: горизонтальными («хляби небесные», реки, подземные воды, океан) и вертикальными (дождь, небесная влага, оплодотворяющая землю).

Земля – основным символом был ромб (изображение поля); если внутри точек нет – поле не засеяно, если есть точки – поле засеяно и символизирует плодородие. Ромб с крючками на верхней и нижней вершинах (так называемый «ромб-лягушка») связывался с представлениями о Матери-прародительнице и цикличности времени. В свадебной вышивке ряды ромбов служили пожеланием невесте иметь много детей и жить в достатке. Также здесь можно упомянуть ещё два символа: Одолень-трава – оберег от болезней. Этот символ часто встречался на подолах женских рубах на Севере. Реальное растение – белая кувшинка, которая растёт в болотистой местности и обладает целебными свойствами. Прямая горизонтальная линия изображала поверхность земли.

• Символ Мирового Древа связывал три мира: Правь – мир богов; Явь – мир людей; Навь – потусторонний мир, мир мёртвых и духов.

Корни дерева символизировали предков, ствол – живущих, крона – будущие поколения. Мировое древо – один из центральных символов, воплощавший центр мира и союз разных стихий мироздания. Его изображали в виде дерева, куста или цветка с ветвями. Мировое древо ассоциировалось с великим дубом, растущим на камне Алатыре посреди белого моря-океана.

• Зооморфные символы – животные как воплощения божеств и носители качеств:

Орёл – символ Перуна.

Конь – связан с солярными божествами Даждьбогом и Хорсом. Конь – один из самых любимых образов. Считалось, что небесный конь мчит по небу солнечную колесницу. Конь символизировал добро, счастье, богатство и связь с богами.

Сокол. В славянской мифологии сокол ассоциировался с солнцем, свободой, победой и духовным восхождением. Его образ часто связывали с мужским началом и выполнением кармического долга перед родом.

Лосихи – по версии Б. А. Рыбакова, символизировали богинь‑рожаниц (часто изображались по сторонам от богини Макоши).

Олень, лось, кукушка, свинья, козёл – символы плодородия.

Гуси, утки, лебеди символизировали весну, тепло, пищу и достаток. Их изображали для привлечения материального благополучия и защиты от непогоды.

Петух – ценился за то, что своим криком возвещал восход солнца, отгонял ночь и лишал сил ночную нечисть. Считался одним из главных защитников от злых духов.

Корова передавалась через стилизованное изображение двух кругов с точками внутри — это символизировало женские груди.

Бык, ворон, медведь, змей – символы бога Велеса.

• Некоторые другие символы:

Алатырь («Пуп земли») – символ мирового камня, центра мироздания. Его изображали в виде восьмиконечной звезды или квадрата с внутренними узорами. Считался мощным защитным амулетом, который часто включали в украшения и декор поясов.

Криницы (ростки) – орнамент, напоминающий стилизованную букву «Ж». Предполагают, что он выполнял те же функции, что и Берегини — древнеславянского женского божества, связанного с рождением и плодородием.

Оберег «Репейник счастья» (орепей, репейник) – символ удачи и благополучия. Представлял собой узор, напоминающий колючки репейника, часто дополненный камнями или эмалью. Такое почитание объяснялось тем, что репейник широко применяли в народной медицине и использовали в пищу.

Молот Сварога. Символ трудолюбивого бога-кузнеца, который носили мужчины для привлечения мастерства и успеха в ремесле.

Топор (секира) Перуна. Оберег, связанный с богом грома, защищал воинов в бою.

Славянские орнаменты были сложной системой символов, отражавшей космологию, религиозные представления, бытовые и хозяйственные аспекты жизни народа.

Цвета также имели символическое значение: красный ассоциировался с мужским началом и энергией, белый – с женским началом и чистотой, голубой и зелёный – с жизнью и природой, чёрный — с землёй и скорбью.

Символика пронизывала все сферы жизни и носила не только ритуальный характех, но и как средство передачи сакральных знанй о мироздании. И, во многом благодаря этому, спустя многие тысячелетия, мы и можем восстановить древнюю духовную мудрость и основы мировоззрения.

Узорами вышивали одежду – ворот, манжеты, подол, разрез горловины – места, через которые, по поверьям, могла проникнуть нечистая сила. Такая вышивка служила оберегом и обучающим материалом.

Орнаментами украшались наличники окон, ставни, двери, пороги и притолоки, что делалось, по мнению современных исследователей, для защиты дома от злых духов. Однако стоит признать, что это не полное объяснение смысла наличия орнаментов в декоративной отделке домов. Таким образом человек с малых лет впитывал знания, ведь каждый ребёнок обязательно спрашивал своих дедушек – а что обозначают эти символы?

Женщины использовали орнаменты в украшениях – височных кольцах, подвесках, перстнях, и они несли не только эстетическую, но и сакральную функцию: защищали владелицу, указывали на её статус и связь с родом. Мужчина часто носили перстни с орнаментами и изображениями священных животных.

Если обобщить, то каждый символ выполнял сразу несколько функций:

• Обережная. Защита человека и его жилища от злых духов, болезней, порчи.
• Магическая. Привлечение удачи, плодородия, богатства, успеха в делах.
• Коммуникативная. Передача знаний о мире, законах природы, моральных нормах от поколения к поколению.
• Социальная. Указание на статус, род, принадлежность к определённой общине или профессии.
• Космологическая. Отображение представлений о структуре мира (три мира – Правь, Явь, Навь), о связи человека с природой и божествами.

Для древних славян символ не был абстрактным знаком – он обладал силой и «работал» только в рамках родной культурной традиции. Значение символа не требовало специальной трактовки внутри сообщества: оно считывалось интуитивно, как часть общей картины мира.

Многие архаические символы сохранились до наших дней благодаря традиции вышивки и резьбы по дереву. Они продолжают жить в народном искусстве, хотя зачастую утратили первоначальное магическое значение и воспринимаются преимущественно как эстетический элемент.

Интересно отметить, что символизм в мировоззрении ариев и славян имеет как общие черты, так и различия, связанные с их историческим развитием, культурным контекстом и религиозными представлениями. Оба мировоззрения базировались на индоевропейских корнях, но со временем претерпевали трансформации.

В Индии до сих пор используется древнейший солярный символ, обозначавший движение солнца, круговорот жизни, удачу и благо. В арийской традиции свастика могла иметь разное направление вращения: правостороннее ассоциировалось с дневным солнцем и добром, левостороннее – с ночью и иными аспектами бытия.

У ариев грифон считался божественным существом, связанным с солнцем, и выступал хранителем золотых запасов. Он представлял из себя мифическое существо с телом льва, головой и когтями орла. В некоторых традициях он символизировал мудрость и просвещение.

В арийской культуре крест также часто связывали с культом солнца. Например, солярные знаки в виде круга с крестом внутри обнаружены на каменных саркофагах и в наскальных росписях. Крест мог символизировать соединение четырёх стихий или сторон света.

В индийских ведах колесо (санскритское चक्र, cakra – круг, колесо, диск) использовалось как символ движения Солнца, времени и космического порядка. Этот образ связан с представлениями о божестве Солнца и космологии ведийской традиции.

В ведийской мифологии Солнце (Сурья) часто изображается путешествующим на колеснице. Согласно «Шримад-Бхагаватам», у колесницы бога Солнца всего одно колесо, которое называется Самватсарой (санскритское संवत्सर, saṃvatsara – год). Это колесо символизирует кала-чакру – колесо времени.

Слово «чакра» в ведийской традиции ассоциировалось с космическим порядком, гармонией и равновесием. В более поздние периоды оно стало символом силы, победы и царской власти.

В индуизме Сударшана-чакра (санскритское सुदर्शन, Sudarśana — хороший, благоприятный; даршана – видение) – это боевой диск, атрибут и оружие бога Вишну. В Ригведе Сударшана-чакра упоминается как символ Вишну и как колесо времени.

В буддизме образ колеса был заимствован и трансформирован в дхармачакру (колесо дхармы) – символ учения Будды о пути к просветлению. Традиционно изображается в виде стилизованного колеса с восемью спицами, которые символизируют Благородный восьмеричный путь.

Таким образом, колесо в ведийской традиции служило многогранным символом, объединяющим представления о движении Солнца, времени, космическом порядке и божественном управлении миром.

И арийский, и славянский символизмы отражали космоцентричное мировоззрение, где ключевые символы были связаны с природными явлениями, божествами и цикличностью жизни. Однако со временем под влиянием исторических и культурных процессов возникли различия: славянские символы сильнее акцентировали связь с природой и родовыми традициями, тогда как в арийской традиции (особенно в индийской и иранской ветвях) символизм глубже интегрировался в религиозные системы (Веды, Авеста).

Священный белый конь

В славянской мифологии белый конь занимал особое место, ассоциируясь с божественным миром, солнцем, чистотой, плодородием и священными ритуалами. Он часто выступал как символ света, добра и связи с высшими силами.

Славяне воспринимали Солнце как божественного коня, который днём бежит по небосводу, а вечером спускается в подземное царство мёртвых. Белый цвет коня связывался с набирающим силу Солнцем, с утренним светом и весенним возрождением. В мифологии бог восходящего или весеннего солнца Ярила изображался как красивый юноша на белом коне, в белой мантии и с венком из цветов. Аналогично Коляда, бог набирающего силу солнца во время зимнего солнцестояния, также ездил на белом коне.

Утренняя Заря (Денница) вела по узде сияющих белых коней, которые отгоняли вредоносных существ огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днём кони становились красными (рыжими), к вечеру – сивыми (тёмно-серыми), и Вечерняя Заря уводила их с небосвода.

У балтийских славян (руян) в городе Аркона при храме верховного бога Свентовида (по другим источникам – Святовита) содержался белый священный конь. Считалось, что по ночам Свентовид выезжает на нём, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Гриву и хвост коня запрещалось стричь, а садиться на него и ухаживать за ним позволялось только хранителю храма. Это делалось для того, чтобы использование священного животного не было слишком частым и унижающим.

Белый конь Свентовида использовался для гаданий, в частности, перед началом военного похода. Перед храмом ставили три ряда копий: два втыкались наконечниками в землю, а третьим соединялись поперёк. Жрец выводил коня в сбруе, и по тому, какой ногой конь переступал препятствия – левой или правой, – определяли исход похода. Если первой ступала правая нога, это считалось знаком удачи, если левая – поход отменяли или меняли направление.

Кроме того, белый конь, по мнению современных исседователей, ассоциировался и с некоторыми другими аспектами мифологии:

Конь в целом воспринимался как проводник в мир мёртвых, поэтому его часто использовали в погребальных обрядах.

Изображения конских голов, конские черепа и подвески в виде коньков служили солярными оберегами, которые защищали дома, скот и людей от злых сил.

Конь был связан с культом плодородия, что отразилось в календарных обрядах и обычаях ряжения «кобылой» на святки и другие праздники.

Коням приписывалась способность предвещать судьбу, в том числе смерть.

В русских народных сказках белый конь часто выступал как волшебный помощник героя (например, Сивка-Бурка, Конёк-Горбунок). В этих сюжетах конь символизировал магическую силу, связь с высшими силами и преодоление трудностей.

В своей книге «Арктическая родина в Ведах», индийский исследователь связи индийской и русской культур упоминает священного коня. В индийских Ведах Солнце олицетворял бог Сурья, который мчался по небу на колеснице, запряжённой семью лошадьми. И в книге говорится о семи месяцах полярного дня, что дополнительно подтверждает версию о прародине ариев на крайнем севере. Семь месяцев солнечного света, различающиеся лишь температурой воздуха, представлены здесь как семь солнц (результаты воздействия которых связаны с разностью областей), или как Солнце, имеющее семь разных лучей, или разные колесницы, или разных коней, или разные колеса у колесницы. Просто одна и та же идея представлена в разных формах, что ясно выражено в Ригведе, – Один конь, имеющий семь имен.

«Ашвамедха» – это тоже возлияние сомы, и она описывается в жертвоприносительной литературе наряду с ночными приношениями. Так, в «Тайттирийя Самхите» упоминается сто принесений продуктов при проведении «ашвамедхи», а в «Тайттирийя Брахмане» утверждается, что Праджапати принимал эти приношения «в течение ночи» и, соответственно, эти приношения называются «ратри-хомас». Но длительность «ашвамедхи» не указывается, так как она зависит от возвращения коня, а в Ригведе жертвенный конь идентифицируется с Солнцем, двигающимся в водах.

Возвращение коня может, таким образом, быть принятым как символ возвращения Солнца после долгой ночи.

Кроме того, эти кони ведийской мифологии символизировали:

• семь цветов радуги (видимый спектр солнечного света);
• семь размеров ведийского стиха (гаятри, брихати, ушних, триштубх, ануштубх, панкти, джагати);
• семь известных в древности планет (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн);
• семь братьев-Адитьев (сыновей Адити, связанных с семью планетами).

Сурья считался создателем материальной Вселенной (пракрити), Оком Вселенной, Душой всего сущего и источником жизни. Его образ включал символы свободы, духовного просветления и вечной победы добра над злом. В руках Сурья обычно держал два цветка лотоса (символизирующих чистоту и просветление) и колесо времени (калачакру).

И в славянской, и в ведийской традициях Солнце ассоциировалось с конём, но в первом случае это был сам конь-Солнце, а во втором – колесница с богом, запряжённая конями. Оба образа отражали идею Солнца как источника жизни, света и борьбы с тьмой.

Орёл как символ в мировоззрении славян

Орёл занимал важное место в славянской мифологии и народной традиции, воплощая небесную силу, власть, бессмертие и связь с божественным миром. Его образ переплетался с культом богов, природными стихиями и представлениями о цикличности жизни.

По волынским поверьям орёл почитался как царь птиц и владыка небес, считался «главным среди птиц», «настаршим за птиц».

В белорусской загадке он наделён царскими и божественными атрибутами: «Под дубом райским, под крыжом царским два орлы орлують, одно яйцо балують».

В польских песнях и у других южных славян орёл – «король птиц», который устраивает птицам свадьбы.

Орёл воспринимался как птица Перуна, его помощник или даже воплощение. Бог-громовержец мог принимать орлиный облик или мчаться по небу на крыльях орла.

В заговорах орёл изображался мечущим молнию: «Летел орёл из Хвалынского моря… кинул громову стрелу во сыру землю».

У южных славян (в том числе и у родопских болгар) орёл считался предводителем градовых туч, иногда – двуглавым. Он мог бороться с тучей, отводить её от полей и спасать урожай.

Русская загадка о туче прямо отсылает к образу орла: «Летит орлица по синему небу, крылья распластала, солнышко достала».

По поверьям, орёл жил дольше всех птиц и обладал способностью омолаживаться: когда силы слабели, он летел на край света, купался в озере с живой водой и обретал новую молодость.

Противоположный миф (о наказании орла) рассказывал, что в засушливый период вода для него превращалась в кровь, и он страдал от жажды – якобы за то, что не выполнил поручение Бога выкопать источник.

Считалось, что все орлы происходят от царей, поэтому к птице относились с особым почтением. Перед тем как убить орла, спрашивали: «Чи нажився ти на світі?» («Нажился ли ты на свете?»).

По книжным поверьям, в гнезде орла находился волшебный камень («орлов камень» или «огневик»), защищавший от огня, болезней и порчи.

Изображения орла могли служить оберегом, особенно в военной и княжеской символике.

Убивать орла и разорять его гнездо было запрещено – нарушителю грозили болезни, увечья или несчастья в семье.

В народных сказках орлу противопоставлялся маленький королёк или крапивник, который хитростью выигрывал состязание среди птиц. Это подчёркивало идею, что истинная сила – не только в мощи, но и в мудрости.

Орёл ассоциировался с царственностью и силой, что позже нашло отражение в геральдике, хотя некоторые исследователи утверждают, что собственно славянская геральдика с орлом развивалась уже под византийским влиянием.

Образ орла сочетал в себе как возвышенные, божественные черты, так и реальные наблюдения за природой, что делало орла одним из самых почитаемых символов в славянской традиции.

Священная птица славян – сокол

Открываем беблейскую энциклопедию и читаем, – с’окол – нечистая по закону птица из породы хищных.

Лингвострановедческий же словарь даёт нам другое описание, – В народной традиции «соколом» называют мужчину или юношу, отличающегося удалью, отвагой, красотой. В русских сказках используется традиционное народнопоэтическое обращение к мужчине – сокол ясный, или ласково – соколик. Существует выражение летело время соколом, то есть быстро.

В славянской мифологии сокол занимал особое место как сакральный символ, связанный с солнцем, воинственностью, свободой и духовным просветлением. Его образ пронизывал различные аспекты культуры – от мифологии и фольклора до геральдики и обрядов.

Сокол часто ассоциировался с солнцем. В славянской мифологии он олицетворял солнце в зените – источник жизни, силы и возрождения. Слово «сокол» могло происходить от древнеславянского «со-кол», где «со» означало «как, подобный», а «коло» – «солнце, круг». В фольклоре встречались образы, где сокол сопоставлялся с солнечным диском: например, в песнях и загадках его полёт связывали с движением солнца по небу.

Сокол символизировал мужество, честь, благородство и способность подниматься над обыденностью. Его поведение – лобовая атака без хитростей, отказ добивать поверженного противника – делало его воплощением честного поединка и воинской доблести. В былинах и сказаниях сокол часто выступал спутником героя, его духовным покровителем.

В некоторых традициях сокол связывали с огнём. Рарог – огненный сокол, воплощение Семаргла (бога огня) – изображался на гербе древних славян, в частности западных племён во главе с бодричами-ободритами. Рарог считался посредником между миром Прави (божественным) и миром Яви (реальным).

В славянской мифологии сокол был связан с божествами и героями. Например, в некоторых преданиях в сокола мог превращаться бог Велес. Также сокол ассоциировался с богом Перуна: по некоторым данным, эта птица была его «птицей».

Один из известных мифологических персонажей – Волх Всеславич, богатырь-оборотень, который мог обращаться в сокола. В сказке «Финист – Ясный Сокол» чудесный супруг прилетает к возлюбленной в образе сокола.

Сокол играл важную роль в свадебной обрядности. В песнях и ритуалах он символизировал жениха, а неженатые мужчины в свадебных песнях назывались соколами. В фольклоре встречались сюжеты, где сокол перелетает огромные расстояния в поисках суженой, появляется внезапно и таинственно, выбирает невесту среди «диких водоплавающих» птиц.

В качестве оберега сокола носили воины, чтобы одержать победу над врагом и защитить свои территории. Символ сокола придавал энергию владельцу, воодушевлял перед битвой и настраивал на положительный исход.

Сокол был символом киевских князей и, возможно, тотемным знаком. Трезубец Рюриковичей иногда интерпретируют как аллегорию пикирующего сокола. На гербе Суздаля изображён сокол – это связано с тем, что из Суздальского княжества поставлялись в Киевскую Русь, Западную Европу и на арабский Восток полярные (белые) соколы и кречеты. Во время археологических раскопок в Пскове был найден медальон с изображением сокола.

Сокол в славянской мифологии – многогранный символ, объединяющий солярную символику, воинскую доблесть, духовность и связь с божественным. Его образ пронизывал различные сферы жизни – от ритуалов и фольклора до геральдики и представлений о мире. Сокол воплощал идеалы чести, мужества и стремления к свету, что делало его одним из ключевых мифологических символов славянской культуры.

Баба-яга

Пожалуй, нет ни одного человека, который бы не помнил этот противоречивый персонаж русских сказок. Хозяйка леса, и несмотря на то, что она помогала положительным героям сказок, ею всегда пугали. Да и образ был создан такой.

В чём же смысл этой хозяйки леса, страшной снаружи и доброй внутри? Сейчас многие начинают говорить о том, что мир, на самом деле, устроен совершенно не так, как мы себе это представляем. Всё пространство пронизывают тонкие, невидимые энергии, по-другому – духовные силы. Планета Земля – живая, а Солнце – наш единственный источник жизни. Леса полны невидимых нам сил. Звери, букашки, таракашки – они все живые. Но и деревья тоже живые. В них протекает невидимая нам жизнь. И управляет всей этой лесной жизнью – хозяйка леса – баба Яга.

Наши предки это знали. Они ве֜дали. Они видели тонкий мир и напрямую общались с ним. Не будем сейчас углубляться в тему устройства тонкого мира, эта тема для отдельного, очень большого и увлекательного обсуждения. Можно только спросить, а тот же растиражированный Вернадский с идеей ноосферы видел тонкий мир?

Интересная особенность наблюдалась за бабой Ягой. Она ведь помогала не всем подряд. Тем, кто «чист сердцем» она помогала, а тех, у кого внутри скрывалась злоба, зависть, корысть, она ещё больше запутывала. Ведь тонкие силы на то и тонкие, чтобы видеть всё, что творится у человека внутри. Многие думают, что их мысли и желания не видны окружающим. Это очень печально, но придётся разочаровать таких людей.

А вот теперь и настало время разобраться, а почему баба Яга звалась именно Ягой. И использовать мы для это будем материалы книги «Пантеон русских богов» Светлояра. И первый вопрос, на который нам предстоит ответить, состоит в следующем: почему Баба Яга зовётся именно «Бабой Ягой»? Если слово «Баба» нам, вроде бы, понятно, то что означает слово «Яга»?

Оказывается, слово «яга» очень древнее и его «возраст» составляет не менее нескольких тысяч лет. Это слово хорошо известно в Санскрите и образовано по всем правилам санскритской грамматики, которая помогает нам прояснить и его «скрытый» смысл.

В звательном падеже санскритское слово याग [йа̅га] практически полностью совпадает с русским словом «яга» (йа--->я, и не важно, что первая « а» в санскритском слове – долгая). Если бы наш предок 3,0 – 3,5 тысячи лет назад захотел обратиться к Бабе Яге, то у него не было бы никаких других вариантов, кроме как громко произнести знакомое каждому с самого детства Русское слово «Яга»! А мы, принимая во внимание и множество других фонологических и морфологических совпадений, вынуждены признать, что наши предки 3,0 – 3,5 тысячи лет назад должны были говорить на языке, очень близком Санскриту, а мы сами до сих пор продолжаем говорить на одном из его диалектов.

Следующий немаловажный факт заключается в том, что уменьшительно-ласкательная форма слова «Яга» в Русском языке звучит как «Ёжка»... В особенности дети довольно часто в игровом общении между собой склоняются именно к этой форме, которая для них звучит вполне естественно и не вызывает никакого неприятия, а даже наоборот. С другой стороны, с точки зрения грамматики слово «Ёжка» представляет из себя уменьшительно-ласкательную форму также и для слова «Ёга» [Йога]...

Таким образом, Русский язык до сих пор сохраняет в своём составе, причём в активной форме, очень древние элементы, возраст которых никак не менее нескольких тысяч лет, и которые в нашем примере свидетельствуют о двух ипостасях Бабы-Яги, одна из которых это Баба-Яга, испепеляющая бренное тело и приносящая тем самым последнюю жертву, безвозвратно завершая наш земной путь, а другая – это Баба-Йога, дарящая нам волшебные средства, которые уничтожают немыслимые препятствия на нашем пути к освобождению и позволяют нам испытать единение с вечностью уже во время нашего земного пребывания, пройдя тем самым инициацию смертью.

Вот такая у нас чудесная Бабуся Ягуся....

Баба-Яга – один из ключевых персонажей славянского фольклора, чей образ многогранен и сложен. В славянской мифологии она воплощает собой границу между миром живых и миром мёртвых, стража порога, проводника между мирами, хранительницу сакрального знания и испытателя.

Основные символические значения:

Страж границы между мирами. Баба-Яга олицетворяет порог между жизнью и смертью, детством и взрослостью, порядком и хаосом. Её избушка на курьих ножках, расположенная в лесу (в «ничьей» зоне), сама по себе является символом этого порога. Часто она повёрнута спиной к людям, и герою нужно «угадать» или «уговорить» избушку повернуться дверью, что интерпретируется как символ перехода и посвящения.

Проводник в иной мир. Баба-Яга может выступать посредником между миром людей и миром мёртвых (или «тридесятым царством»). Одна её нога – костяная, что символизирует связь с миром мёртвых. В некоторых сюжетах она помогает герою проникнуть в потусторонний мир через совершение определённых ритуалов.

Хранительница сакрального знания. Баба-Яга обладает тайными знаниями, мудростью поколений. К ней можно обратиться за покровительством, советом или волшебными предметами (клубок, полотенце, меч). В некоторых версиях она могла быть берегиней – хранительницей рода, обычаев и традиций.

Испытатель. Герой должен пройти через испытания у Бабы-Яги (например, омовение в бане, угощение), чтобы получить доступ к новому состоянию или знанию. Эти испытания пронизаны смертельной опасностью, но только для неподготовленного.

Символ смерти и перерождения. В некоторых интерпретациях Баба-Яга ассоциируется с богиней смерти (аналогично индусской Кали). Её печь может символизировать новое начало жизни, через которое жертва проходит и выходит обновлённой.