Традиции, обряды, нравы и обычаи

В своей книге «Язычество и древняя Русь» Аничков пишет о взглядах проповедей на язычество, – одно с сильным уклоном в сторону богомильского дуализма, другое, напротив, основанное на признании единого начала добра, создавшего мир. При этом первый взгляд, называющий языческих богов бесами, ничего не хотел ни знать, ни слышать о них; даже самое произношение их имён запрещается. Но за то именно этот взгляд содержит в себе самый сильный призыв бороться с язычеством и уничтожать все малейшие его пережитки. Другой взгляд уже тем самым, что в нём заключается как бы своя собственная мифологическая теория, осмысливающая язычество, как обоготворение сил Природы, наталкивает на изучение древних верований. Завет искоренять язычество сохранил, конечно, и этот взгляд; однако, чтобы увлечь, зажечь сердца, показать весь ужас и всю пагубность продолжения этого поклонения твари вместо Творца, как он определяет язычество, ему приходится прибегать к первому взгляду, объяснять, что обоготворение твари вместо Творца есть ни что иное, как угождение дьяволу. Такое отношение к славянским божествам пришло из Греции, откуда, собственно и стало распространяться христианство на Русь. Но в Греции христианство объявило войну театральным зрелищам, ибо они имели там совершенно определённое религиозное значение. От того их было логично называть бесовскими игрищами, исходя из заключения: Дионис - бес. И это отношение было перенесено на славянские народные забавы, хороводы, свирели, гусли, скоморохов и так далее.

Когда чуть более внимательно начинаешь изучать летописи, то в голове не укладывается, как в одном и том же документе могли сосуществовать описание доброты, честности, открытости, миролюбия славян, и самое жестокое, кровавое варварство.

Как могут такие обряды, как Масленица (встреча весны), Купала (почитание дня летнего Солнцестояния), осенний праздник урожая, свадебные пиры и пиры, восхваляющие рожениц (стоит заметить, что в те времена водку не «хлестали» и эти пиры не были современными примитивными попойками), хороводы, колядки, скоморохи, игра на гуслях, свирелях, сочетаться с такими варварскими актами, один из которых, например, описывает Ломоносов со ссылкой на неких «Северных писателей» в своём труде «Древняя российская история», – Не редко сему идолу приношены были в жертву христианские пленники; которых садили верхом на лошадях во всей их сбруе. Лошадь четырьмя ногами привязывали к четырём сваям, и под поставленные по обоим сторонам костры дров, подложив огонь, сожигали живых коня и всадника. Другим идолам своим Прову или Прону, Сиве, Радигасту приносили тогда жившие Славяне кровавую жертву людей Христианских. По заклании оных прикушивал жрец крови, от чего уповали силы и действия к предсказанию. Здесь явно что-то не то. Или все эти записи в летописных источниках – выдумка и полная неправда, или мы должны смириться с тем, что качества современных россиян, такие как гостеприимство, миролюбие, душевная широта и другие – приписываемые нам «западными» народами – не более, чем фикция. То же касается и совести, этого сохранившегося «рудимента», совершенно чуждого существующей параллельно со славянами «западной» цивилизации.

Обряды и традиции всегда имели большое значение в жизни народа. В них были зашифрованы знания, передаваемые из поколения в поколение наиболее понятным способом. Знания заключались в том, что Солнце является главной живительной силой, от которой зависит и жизнь человека, и урожаи. И кто бы и как не называл традицию поклонения Солнцу примитивным язычеством, диким нравом, Солнце от этого не переставало быть жизненной силой. У славян существовали свои праздники Солнцеворота – это «купало» и «коляда». Купальские дни связаны были с летним Солнцестоянием, а коляда праздновалась около времени зимнего поворота Солнца. С принятием христианства, в эпоху так называемого «двоеверия», когда новая религия еще уживалась с обрядами и обычаями старого культа, купальские дни совпадали с памятью Иоанна Крестителя, а коляда – с рождественскими святками. Из множества обрядов, связанных с этими древними праздниками, обращает на себя внимание обычай добывать новый огонь под Иванов день, прыгать через горящий костер и катать с гор горящие колеса, как в Иванов день, так и в рождественские праздники. Из этих обычаев священнодействие добывания «живого» огня наблюдалось в Самарской губернии в 1907 году, а купальские обряды (костры) существуют в Европе и теперь. Наиболее старый обряд – скатывать с гор огненные колеса, по-видимому, уже давно забыт, но он лучше других показывает нам солнечное значение огня. Огонь считался братом или сыном Солнца, а огненное колесо символизировало диск Солнца. Купальские и колядные дни сопровождались всевозможными играми и плясками, из которых наиболее интересны хороводы. Эти древнейшие игры носили характер ритуального танца славян и совершались по кругу и «по-солонь», т. е. по направлению суточного движения Солнца. На солнечное происхождение хороводов указывает само их название, которое производится некоторыми исследователями от славянского бога Солнца – Хорса и однозначащего ему древнеперсидского Кироса или Короса. Происхождение старообрядческого хождения во время богослужения «по-солонь», т. е. по Солнцу, явившегося одним из пунктов разногласия с Никоном, вероятно, стоит в тесной зависимости от хороводов в дни Солнцестояний и равноденствий. Насколько можно судить по спорам о хождении или нехождении «по-солонь», возникшим впервые при Иване III и митрополите Геронтии, хождение по-солонь было русским народным обычаем и, вероятно, перешло в православный культ из древнерусских языческих верований. Церковные обряды посоленного хождения, отмененные Никоном, были, однако, удержаны старообрядцами, в данном случае действительно отстаивавшими «древлее благочестие». В области живой русской старины (фольклор) посолонное хождение было живо до последнего времени, когда в народе говорили, например, о венчанной женщине: «по-солонь ходила»; «борони по-солонь, лошадь не вскружится» – русская пословица сравнительно недавнего прошлого.

Такие традиции, как празднование «купало» и «коляды» не только поддерживали в памяти молодых поколений знания, но и передавали умения вычислять дни летнего и зимнего Солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий, которые были жизненно необходимы вне зависимости от того, какая религиозная система доминировала в данный исторический момент. Вот потому и не могло вытравить христианство эти традиции из памяти народа.

Однако с течением времени первоначальный астрономический смысл купальских и колядных праздников постепенно утрачивался. Рождественский праздник по традиции праздновался 25 декабря, но день Солнцестояния уже перестал совпадать с этим праздником. Происходило это, как известно, вследствие неточности юлианского календаря. В эпоху Никейского собора Солнцестояние приходилось уже на 20 декабря, на пять суток раньше праздника Рождества. Это расхождение продолжалось и далее, и к нашему времени разница достигла 16 суток, потому что день Солнцестояния приходился на 9 декабря ст. ст. В новом стиле прибавлением 13 дней разница эта почти сглажена. По мере того как астрономические моменты Солнцестояний и равноденствий уходили к началу года, а колядные и купальские дни отставали, празднование их с астрономической точки зрения (как и христианских праздников Рождества Христова и Иоанна Предтечи) в юлианском календаре становилось анахронизмом. Это почувствовалось, вероятно, еще в языческие времена, когда земледелец, втыкая в полдень свой посох на поле, мог подметить, что самая короткая тень от него наблюдалась раньше купальских праздников. Известно, например, что у славян острова Рюгена, в Арконе, летний праздник Святовида (Svantovit) в XII в. праздновался уже 15 июня по юлианскому календарю. Подобное же появление новой даты Солнцеворота, по мере отступления момента астрономического Солнцестояния к началу года, имело место и в Древней Руси, но оно связано было не с летним, а с зимним Солнцестоянием. Название этого нового дня сохранила нам 1-я Новгородская летопись под 6651 (1143) годом: «Стояша вся осенина дождева, от Госпожина дни до Корочюна, тепло, дождь, и бе вода велика вельми в Волхове и всюде сено и дрова разнесе». В примечании к летописи в издании Археографической комиссии непонятное слово «Корочюн» объяснено словами: «до Рождества Христова», что-то же – «до колядных праздников»; но ниоткуда не следует, что рождественские святки назывались «Корочюном». Некоторые исследователи нашей языческой старины высказывали мысль, что солнечные божества наших предков, упоминаемые в наших летописях – Дажь-бог и Хоре – означали собою летнее и зимнее Солнце, и выводили слово «Корочюн» от слова «Хоре». Не есть ли, однако, «Корочюн» - день зимнего Солнцестояния, фактически укорачивающего день до крайнего предела (для XII в. – 15 декабря), после чего началось его приращение? Такое понимание позволяло бы перевести текст 1-й Новгородской летописи следующим образом: «Стояла вся осень дождливой, от 15 августа (Успение) до 15 декабря (Корочюн – день зимнего Солнцеворота)». Несколько позже, впрочем, возник уже и новый религиозный праздник зимнего Солнцеворота, связанный с именем св. Спиридона – 12 декабря ст. ст. Любопытно, что и все колядные обычаи огня передвинулись с даты 25 декабря на 12 декабря.

Погребальные обряды

Знание того, как наши предки хоронили умерших может дать нам понимание общего мировоззрения, проследить пути миграции, подтвердить тесную связь и родство между ариями и русами.

На обширных территориях нынешних Псковской, Смоленской, Витебской областей, захватывая области Латвии и других прибалтийских государств обнаружены так называемые «длинные курганы» – невысокие валообразные земляные насыпи. У населения, оставившего длинные курганы, господствовал обряд сожжения умерших. Кремация совершалась на стороне. Собранные с погребального костра остатки трупосожжения – кальценированные кости в глиняной или берестяной урне, или без неё, с переплавленными вещами ли без инвентаря – помещались в различных местах валообразной насыпи. Что важно – ни в одном из длинных курганов не было обнаружено ни одной кости животного. Датировка времени длинных курганов относит их к VI – X векам, хотя некоторые исследователи считают, что данный обряд существовал ещё во II веке. К IX веку принадлежат и наиболее поздние захоронения длинных курганов, единичные захоронения встречаются и в X веке, но к этому времени длинные курганы постепенно сменились полусферическими насыпями с одиночными трупосожжениями. Историки называют этих людей кривичами.

В новгородских же землях существовала совершенно иная культура захоронения, так называемая культура «Новгородских сопок». Сопки – высокие крутобразные насыпи с уплощённой или горизонтальной вершиной и с кольцом, выложенным из валунов, в основании. Эта внешняя характеристика сопок позволяет разграничить их от погребальных насыпей, относимых к курганам. Основным районом распространением сопок является бассейн озера Ильмень. Более 70% сопок расположено в этом бассейне. Остальные сопки занимают верховья Луги и Плюссы, верхнее и среднее течение Мологи. Этих людей относят к Новгородским словенам. Аналогичным, как и в культуре длинных курганов, кремация усопших совершалась на стороне, остатки кремации помещались или в глиняные горшки, или в зольно-угольную прослойку (в рассыпанном состоянии или кучкой), или же в неглубокие ямки, вырытые для захоронений. Небольшое количество сожжённых костей бросали прямо в насыпь. В основании сопок, и на различной высоте встречаются разнообразные сооружения из камней. Наиболее распространены кладки - помосты. По данным раскопок, остатки трупосожжений обычно находились над каменными выкладками, или под ними. Во многих сопках найдены кости различных животных – кальцинированные или не сожжённые. Встречаются они в одних случаях в насыпях, в других - при захоронении остатков кремации. Чаще других попадаются конские кости, но встречаются и кости коровы, собаки, барана, зайца и птиц. Основная масса сопок относится к VIII – IX векам. То есть, культура сопок зародилась лет на 200 позже, чем культура длинных курганов!

Все эти данные позволяют выдвинуть версию о том, что сопки использовались не только как могильники, но и как места принесения жертв богам.

Культура длинных курганов и культура сопок не пересекаются между собой. То есть, существовало, фактически, два абсолютно разных подхода к ритуалу захоронения, которые совершенно не совпадали, хотя оба ритуала и заключались в кремации.

И принципиальные различия этих двух различных ритуалов позволяют сделать достаточно сенсационный вывод: одни знали, что делают, другие – не понимали смысла ритуала и просто подражали соседям, ибо памятников, с которыми сопки находились бы в генетической связи не было обнаружено.

Ореол распространения Культуры длинных курганов – территория нынешних Псковской, Смоленской, Витебской областей и прилегающих территорий Эстонии, Латвии, Литвы. Сопочные погребения отмечены точками вокруг озера Ильмень по берегам рек. Вроде бы два племени, живущие рядом, но какие разные обряды.

Интересны и результаты раскопок могильников неславянских племён, подтверждающие версию о том, что русы знали, что делают, а проживающие рядом племена подражали им. На территории Европы проживали и такие неславянские племенные группировки, у которых погребальная обрядность была близка славянской. Прибалтийский похоронный ритуал I тысячелетия н. э. весьма существенно отличался от славянского. Могильники прибалтийско-финских племён, хорошо изученные на территории Эстонии, Латвии и Финляндии, характеризуются коллективным способом погребений. Различить индивидуальные захоронение здесь просто невозможно. Остатки кремации, совершённой на стороне, не помещались отдельными захоронениями, а рассыпались внутри оградок. В каждой из оградок каменных могильников таким образом разбрасывали по нескольку или по нескольку десятков погребений, которые невозможно расчленить. Захоронение в оградках совершались иногда в течение нескольких столетий.

Так может быть правы были летописцы, когда описывали обычаи и нравы диких варваров, которым и принесли христианство? И, все-таки, может Новгород и стал новой северной столицей вновь создаваемого христианского государства? Да, пожалуй, это всё правда. Но только отчасти, наполовину. Потому что вторая часть правды, о которой старательно умалчивают, заключается в том, что на обширнейшей территории, рядом с дикими язычниками, жили высокоразвитые племена, Русы, мигрировавшие в эти земли с южного побережья Балтийского моря. И может гонцов послали к варягам, к Русь, к Рюрику, не куда то там за тридевять земель, а совсем недалеко, к проживавшим на соседних землях потомкам «Детей Истины»? И, все-таки, Рюрик, скорее всего, пришел в Старою Ладогу, а не в Новгород. А сам Новгород и был основан значительно позже, как ставка христианских миссионеров.

Совершая захоронение по обряду кремации в длинных курганах наши предки делали это не в силу традиций, а на основе понимания сути и смысла этого процесса. Традиция кремации основана на знании и понимании законов, которым подчинена вся человеческая жизнь. Эта традиция базируется на понимании, прежде всего, Закона Перевоплощения, и на знании того, что из себя, на самом деле, представляет человек. С наступлением физической смерти жизнь не прекращается. И вот для того, чтобы облегчить переход человека в другой мир и соблюдался обряд кремации. Кстати, этот обряд до сих пор соблюдается в Индии.

Быт древних славян

Для выяснения сути мировоззрения славян необходимо остановится на их быте.

Например, понимание того, что подразумевали славяне под названием «город», даст нам ответы на многие вопросы, особенно на результаты археологических раскопок, когда при раскопках внутри Крома (название укреплённой крепости), мы, как правило, находим очень мало жилых построек. Понятно, что в момент возникновения поселения, когда населения было ещё мало, люди проживали на месте последующей крепости. Изначально, в силу миролюбивости славян, оторванности от основных центров расселения так называемых «цивилизованных народов», они не придавали особого значения строительству укреплений. Да и силой обладали славяне не дюжей, и могли отразить редкое нападение.

Все народонаселение области, сосредоточивалось в деревнях и селах; центром же административным и религиозным был город… Город, в противоположность деревне, означал огороженное и укрепленное место. Города были деревянные (срубить город) и земляные (сметать город). Не имея постоянного народонаселения, города служили для окрестных жителей надежным убежищем в случае неприятельского нашествия. Сюда сходились также для поклонения и жертвоприношения богам, равно как и для общественных дел. От того в городе не было других построек, кроме храма (в тех местах, где вообще сооружались храмы) и княжеского двора. В особых пригородах жило торговое сословие. Впоследствии же пригороды слились в одно с городом: таким образом произошли торговые города… Города у балтийских славян постоянно сохраняли свой древний характер, служа сборным местом для сельского народа. Значение их – религиозное и административное. Даже там, где была развита обширная торговля, город оставался незастроенною крепостью, а около него лепились пригороды и слободы, населенные купцами и промышленниками. Города укреплялись деревянными стенами или земляным валом.

Всему этому мы находим подтверждение во многих городах славян. Яркий пример такого города-поселения – Изборск. Более того, каменные стены наши предки стали строить относительно поздно, тогда, когда воинствующие соседи всё чаще и чаще стали нарушать привычный уклад жизни.

Быт древних славян, и особенно тех, кто проживал на территории современной России в современных исследованиях совершенно не описан. И вся инфоромация сводится к примитивизму – Быт древних славян формировался под влиянием природных условий, хозяйственных занятий и социальных особенностей.

Основные аспекты их жизни включали жилище, занятия, общественный строй, одежду, питание и ремёсла. Древние славяне жили в деревянных полуземлянках или землянках, которые частично углублялись в землю. Стены строили из стволов молодых деревьев, крышу покрывали соломой, а в стенах прорубали небольшие оконца, которые в холодное время года затыкали соломой или ветками. Пол находился примерно на метр ниже уровня земли.

В северных районах позже стали строить деревянные срубы – избы с дощатым полом и большой печью. Топили по-чёрному – печь не имела дымохода, дым выходил через отверстие в крыше или окна и дверь. Позднее славяне научились обжигать кирпичи и складывать печи с дымоходами.

Да, по мнению многих историков – наши предки дикие, примитивные варвары. Но так ли было на самом деле? Конечно, достаточно проверенных данных о быте славян в дохристианские времена мы найти не можем. Но есть иные свидетельства.

– В Новгороде в XVI веке было около 6 тысяч жилых дворов, в Пскове – 7 тысяч жилых дворов, в Старой Руссе 1500». Московские города были много меньше; так в XVI веке в Москве – 5000 дворов, в Ярославле – 2,5 тысячи дворов, в Вологде и Нижнем по 1500, в Костроме 1100 дворов, в остальных 1000 и менее».

И эти данные подтверждаются ещё двумя источниками:

–Такъ мы знаемъ, что лѣтописец Псковскiй въ 1510 г., разсказывая о безкровномъ завоеванiи Пскова Великимх Княземъ Московскимъ Василiемъ III, говоритъ, что вх одномъ Застѣньѣ (т.е. въ стѣнахъ Пскова безх посадовъ) было 6500 дворов, вх Новгородѣ вх 1543 г. Насчитывалось 5300 дворовъ; в Старой Руссѣ 1743 дома и т. д.

Секретарь польского короля Стефана Батория, ксендз Станислав Пиотровский, оставил описание осады Пскова в своём дневнике, который был ведён в период с 20 января по 31 декабря 1581 года. 24 августа 1581 года секретарь записал, – Любуемся Псковом, Господи, какой большой город! Точно Париж! Помоги нам Боже с ним справиться. Пиотровский также отмечал масштабность городских укреплений – Город этот так велик, как Париж; обнесён тройной стеной и башнями; стены толстые, каменные. Таких укреплений я ещё не видел.

Да, всё это косвенные признаки и они, скорее, относятся уже к христианскому периоду в истории Руси, но ведь в большм городе, сравнимом по размерам с Парижем, должны были быть достаточно хорошие бытовые условия. Ведь это основа предотвращения массовых эпидемий. А о эпидемиях на Руси в дохристианский период вообще нет никаких сведений, а в христианский период зафиксированы эпидемии Чумы и оспы. И все эти эпидемии приходили на Русь из «просвещённой Европы» Крупные вспышки эпидемии чумы фиксировались в XIV веке («Чёрная смерть»), а также в 1417, 1467, 1506–1508 годах. Чума приходила на Русь из Европы и Азии, распространяясь по торговым путям. Оспа появилась на Руси только в XIV веке и стала распространённой болезнью.

Интересно, что в эти же исторические периоды в Европе постоянно бушевали эпидемии, уносившие миллионы жизней. В Европе до X века происходили масштабные эпидемии, например, эпидемия «Антониновой чумы» (165–180 гг. н. э.). По некоторым версиям, это были оспа или корь. Эпидемия поразила Римскую империю, приведя к значительным потерям населения; или эпидемия Юстиниановой чумы (541–542 гг.). Первая в истории пандемия бубонной чумы, распространившаяся по Византии, Средиземноморью и другим регионам. Число жертв оценивается в 30–50 миллионов человек. А после X века эпидемии в Европе стали регуляпеыми.

О чём могут сказать нам эти косвенные свидетельства. Если бы в «дикой и немытой» Руси были эпидемии, то об этом наверняка сохранились бы записи у иностранных авторов. Получается, что бытовые условия на Руси были на самом высшем уровне, существовали бани, колодцы и даже водопроводы, каналы водоотведения. Так, к примеру, на Троицком раскопе в Людином конце Новгорода были обнаружены постройки, которые археологи связывают с банями. В первых ярусах слоя, датируемого второй половиной X – первой половиной XI века, найдена небольшая постройка, примыкающая к южной границе усадьбы.

В свете духовного наследия быт имеет важное значение, ведь уклад жизни строится в соответствии с мировоззрениями человека.

Жертвоприношения

Вопрос о жертвоприношениях славян – самый животрепещущий, вызывающий наибольшее количество споров. Поэтому важно разобраться, а что за этим стоит, и что такое жертвоприношения.

Славяне были дикими варварами – они приносили свои богам кровавые жертвоприношения. Отличная формула, на тысячелетия определившая сдвиг в сознании целого народа. Удивляет другое – до какой же степени надо не уважать себя, чтобы на основе всего нескольких (а, по большому счёту – одного) летописных источников поверить в эту, противоречащую всякому здравому смыслу, формулу. Убедитесь сами. Ещё в начале XX века Е. В. Аничков исследовал все доступные на тот момент первоисточники и написал книгу «Язычество и древняя Русь».

Аничков разделил жертвоприношения на пять групп (Рисунок 4): человеческие жертвоприношения, жертвоприношения в виде трапезы, топление бани, бросание в воду и предметы из теста. Все группы, кроме первой, можно отнести к обрядовым жертвоприношениям. Конечно, человеческие жертвоприношения тоже вроде бы как обряд, но они заслуживают отдельного изучения как самый «весомый» аргумент в спорах.

Для исследования жертвоприношений имеющиеся материалы условно можно разделить на три группы:

• первая – кровавые жертвоприношения;
• вторая – обрядовые жертвоприношения;
• третья – толковый анализ слова «жертвоприношение».

Кровавые жертвоприношения

Это главный «козырь» сторонников дикости и варварства славян.

В электронной библиотеке Института русской литературы РАН «Слова и поучения Кирилла Туровского» размещены в четвёртом томе «Библиотеки литературы древней Руси». Но среди них нет проповеди с упоминанием жертвоприношений славян. Источник, приведённый в книге Аничкова находится в «Православной библиотеке» под названием «Слово на антипасху или в новую неделю по Пасхе. Святитель Кирилл Туровский». Понятно, что к данному источнику нельзя относится даже с той степенью доверия, с какой мы можем относиться к трудам, включённым в библиотеку РАН. Тем не менее, для анализа источников мифа о кровавых жертвоприношениях приведём проповедь Туровского целиком: «В минувшую неделю все переменилось; земля сделалась небом, будучи очищена Богом от бесовских скверн, и ангелы с женами раболепно служили воскресению. Обновилась тварь; уже не будут называть богами стихий, ни Солнца, ни огня, ни источников, ни деревьев. Отселе ад уже не принимает в жертву младенцев, закалаемых отцами, и смерть уже не чествуется; ибо прекратилось идолослужение, погублено насилие бесовское таинством креста, – и человеческий род не только спасен, но и освящен Христовою кровию. Ветхий же закон совсем обнищал, ибо отвержены кровавыя жертвы тельцов и козлов; поелику Христос один самого Себя принес за всех в жертву Отцу. Поэтому прекратилось и празднование субботы, а облагодатствован ради воскресения день недельный и уже царствует среди дней седмицы, поелику в оный день Христос воскрес из мертвых. Увенчаем, братие, царственный день и принесем с верою честныя дары; дадим по силе, кто что может; тот – милостыню, и незлобие, и любовь; другой – чистое девство и веру и смирение нелицемерное; иной – пение псалмов и учение апостольское, и молитву с воздыханием к Богу: «ибо сам Господь чрез Моисея говорит: да не явишися предо Мною тощь» (Исх. 34, 20) в день праздника. Итак принесем Богу преждереченныя добродетели, да восприимем Божию милость, ибо не лишит Он добра приходящих к нему с верою: прославляющия Мя, сказал Он, прославлю. Ныне для новых людей праздник обновления воскресения Христова и Господу приносится все новое: от язычников вера, от христиан богослужение, от иереев священныя жертвы, от мирских владык боголюбезная милостыня, от вельмож попечение о церкви, от праведников смиренномудрие, от грешников истинное покаяние, от нечестивых обращение к Богу, от враждующих между собою духовная любовь». Этот источник можно признать самым древним, так как Кирилл Туровский жил до 1182 года. Все последующие проповеди, летописи – фактически переписывание того, что сказал Туровский. Единственное исключение – это описание жертвоприношения Ломоносовым, со ссылкой на неких «северных писателей», в книге «Древняя российская история от начала российского народа до кончины великого князя Ярослава Первого или до 1054 года».

Анализ слов Кирилла Туровского даёт нам возможность утверждать, что:

Во-первых – «кровавыя жертвы тельцов и козлов» никак нельзя приписать славянам, так как прямо говорится о том, что это пережиток иудейской религии. Интересны ещё и другие слова: «... от язычников вера, от христиан богослужение, от иереев священныя жертвы...». То есть, жертвы, принесённые иереевами – священны, а жертвы славянские – дьявольские?

Во-вторых – о том, что именно славяне приносили в жертву младенцев, также нет никакого точного указания, кроме связывания с «богами стихий». Об этом чуть ниже. А пока приведём археологические доказательства, полностью опровергающие слова о кровавых жертвоприношениях славян. «Святилище Пскова Х века, существовавшее одновременно с некрополем, было открыто в 1982 г. и, так же, как и кладбище, под культурным слоем. Оно располагалось на самом высоком месте возвышенности, на высоком берегу ручья, где находились курганы с погребениями. Для его устройства была срезана вершина круглого холма, так что получилась ровная круглая площадка, полого возвышающаяся от перемычки – входа к северо-востоку. Площадка была окружена искусственным ровиком. По периметру площадки имелось несколько ям, находившихся на равном расстоянии друг от друга. Две центральные ямы (одна из них – с дубовым столбом) располагались симметрично относительно оси направления входа. В ровике обнаружены следы костров, в одном из которых были пережженные кости. Следы костров в ровике и наличие в них кальцинированных костей позволяют предполагать их ритуальный характер. Важной топографической особенностью святилища является его положение в составе территории некрополя. Ближайшие к нему погребения – трупосожжения на стороне и на месте, относящееся к X – началу XI в. Соотношение с погребальными сооружениями позволяет считать некрополь и святилище синхронными, во всяком случае для периода X в.». Пусть не торопятся радоваться защитники кровавых жертвоприношений среди славян. Эти пережжённые кости связаны с обрядом сжигать умерших. Определить, кому было посвящено святилище, пока не представляется возможным. Судя по древнему дерновому слою на его поверхности, святилище было открытым. Святилище прекратило существование во второй половине Х – первой половине XI вв. В этот период был срублен под основание дубовый столб, а затем засыпаны песком ровик и площадка. Во многих летописях как доказательство дикости славян приводятся слова о том, что они сжигали жертвы и выставляли урны с прахом вдоль дорог. Это совершенно не соответствует действительности. В данном отчёте археологов о святилище написано, что рядом с ним находились курганы с погребениями. Согласно обряду, славяне сжигали своих умерших и хоронили их прах в курганах (этому есть сто процентные археологические подтверждения) и никакого выставления праха вдоль дорог. Святилище – это, в том числе, и место придания умершего огню.

В-третьих – из слов Туровского мы можем получить ценную информацию о поклонении славян Силам Природы. «Уже не будут называть богами стихий, ни Солнца, ни огня, ни источников, ни деревьев». Это ещё один ключик к исследованию Духовного наследия. Боги стихий – это ни что иное, как ве֜дение того, что божественные силы проявляются в Природе, в Солнце, в огне, в воде, в деревьях. Волхвы это знали, а простые люди поклонялись в виде обрядов. А разве Солнце, вода не есть источники жизни на Земле. Кто-то будет это отрицать? А разве огонь не может быть милостив или беспощаден? А разве дерево – не живое, и в нём нет невидимой нашему глазу целительной энергии? Что, есть те, кто не верит в целительную силу дерева, которую можно почувствовать, прислонившись спиной или обняв дерево? Хотя, суди по тому, с какой скоростью современное человечество убивает Природу – многие будут отрицать это, хотя большинство из них и являются религиозными.

Вот замечательный отрывок в Никоновской летописи, очень красноречиво «доказывающий» существование кровавых человеческих жертвоприношений. В лето 6491 вернулся Владимир в Киев с очередной победой и решает со своими боярами, кого принести в жертву богам, юношу или девушку: «мещемъ жребiй о отроцѣ или о дѣвицѣ; на него же падеть, того зарѣжемъ богомъ» (Рисунок 5).

В общем то, тут нечего опровергать и доказывать. Пусть каждый решает сам, насколько эти слова соответствуют действительности. В них нет никакой логики кроме одного – на контрасте показать, насколько хороша новая христианская религия. Подумайте сами, пришёл Владимир с победоносной войны и в качестве благодарности богам вместе со старцами и боярами решают кинуть жребий и зарезать юношу или девушку.

Из приведённого отрывка Никоновской летописи можно сделать один, весьма любопытный вывод – ещё до официального крещения на Руси уже было немало христиан. Археологами исследовано большое количество курганных захоронений, относящихся к IX – X векам, в которых присутствуют и захоронения методом кремации (сожжения) и по обряду ингумации (трупоположения). Эти находки говорят о том, что и христиане, и славяне (назовём так тех, кто не исповедовал христианство) до официального крещения Руси жили мирно и в одних курганах хоронили своих умерших.

Идея о дикости и кровавых жертвоприношениях дополнялись визуальным рядом. Такая картинка напрямую проникает в мозг и отпечатывается в нём на долгие времена.

Обрядовые жертвоприношения

Насыштяяй тѣло свое, дажь чясть отъ тряпезы ты твоея души своей, яко та чьстьнѣиши тѣла есть, даждь же да душьную часть нищии хранять, да егда въстрѣбуеть, тьгда готово обряштеть. Будеть бо веремя на исходѣ и у вратъ небесьныихъ обряштеть, егда мъного трѣбовати имать» (Насыщая тело свое, отдай часть еды твоей ради души своей, ибо честней она тела, чтобы душевную часть сохранили нищие, так что, когда потребуется, она в готовности. Время будет твое на исходе, а она окажется у врат небесных, тогда потребует много). В этом коротком отрывке заключена основная суть обрядовых жертвоприношений -– отдавать часть материального ради души своей. Это – главное, а всё остальное, с размышлениями о «кровавых жертвоприношениях» и аналогичных вымыслах – выдумки тех, кто пытался очернить всё, что не соответствовало его взноялам на окружающий мир.

Обрядовые жертвоприношения выделены в отдельную, хотя и короткую главу потому, что они отражают идею заботы о душе через материальные поступки и подчёркивают приоритет духовного над материальным.

Например, в русских пословицах и поговорках часто встречается мысль о том, что материальные блага должны использоваться не только для личного потребления, но и для помощи другим, а духовная ценность превыше телесных потребностей. Вот Некоторые из них:

• «Добро добро покрывает». Подчёркивает важность добрых дел и щедрости. 
• «Сделав добро, не кайся». Призывает к бескорыстным поступкам. 
• «Подающая рука никогда не скудеет». Идея о том, что щедрость приносит благо. 
• «Брось хлеб-соль назади, придёт к тебе на пору». Намекает на закон воздаяния: добро возвращается.

О «кровавых жертвоприношениях», о короых начинают рассуждать, когда разговор заходит об обрядовых жертвоприношениях, рассказано выше.

Смысл жертвоприношений

Интересно, но все рассуждения о жертвоприношениях сводятся исключительно к выяснению того, были ли у диких язычников кровавые жертвоприношения, или таковых не было.

Между тем, вопрос о жертвоприношениях – это вопрос об одном из основополагающих законов, на основании которых и функционирует вселенная. И для вселенной совершенно не важно, что думают об этом «великие учёные» современности. И мировоззрение строится на знании и понимании (ве֜дении) этих вселенских законов. Именно на этой основе и было выстроено мировоззрение наших далёких предков.

Есть и ещё один момент – вся информация о мировоззрении, верованиях, обрядах, традициях и божествах славян во всех летописных источниках и рассказах современников подаётся исключительно через призму или войн, или жертвоприношений. Вот потому важно акцентировать внимание именно на законе жертвы.

Скажем аккуратно, существует версия, что первичная жертва (эманация Бога) – этот переход от блаженства совершенного покоя Само Сущего в состояние деятельности, признавался всегда за жертву Логоса. Эта жертва продолжается на протяжении всей жизни вселенной, ибо жизнь Логоса есть единственная поддержка каждой жизни. Таким образом, первоначальная жертва Логоса становится законом жизни для созданной Им вселенной и всего, что в ней существует. Вселенная не могла бы существовать без эволюции, эволюция не может существовать без жертвы. Только такие начинания жизненны и соответствуют задачам и целям мироздания, которые в основе своей имеют жертвенность. Каждая ступень эволюции во вселенной достигается жертвой. Развивающаяся жизнь всё время рождается в высших формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву и погибают.

Существует материальная жертва, а существует и духовная жертва, и самопожертвование – как высшая форма духовной жертвы.

На первых стадиях развития, когда человек мало отличался от животного, закон жертвы применялся к нему принудительным порядком. Лишь по мере развития сознания, человеку внушалась и прививалась мысль, что, живя за счёт принесённых в жертву чужих жизней, он должен жертвовать чем-нибудь сам. Как разумное существо, обладающее, хотя и в зачаточном состоянии, разумом и волей, человек должен был следовать закону жертвы не принудительно, но сознательно и добровольно, не испытывая при этом страдания от разрушения своей формы. Поэтому идея жертвы в том или ином виде была внесена во все религии человечества. На начальных ступенях развития она давалась в самом элементарном виде, на последующих – соответственно их ступени эволюции.

Первоначально человек приносил жертвы материальными благами, которые должны были обеспечить ему материальное существование. Он должен был приносить в жертву Богу лучшее из того, что он имел: лучшие дары от плодов земли, лучшее животное из стада своего или лучшее произведение рук своих. Но для первобытного человека, находящегося на низкой ступени развития, чрезвычайно трудно расстаться со своими материальными благами, и для него это была большая жертва. И именно такое понимание жертвы соответствовало уровню развития тех, кто писал о кровавых жертвоприношениях славян.

Из Ветхого Завета мы знаем, что закон Моисея содержит целую науку о жертвоприношениях. Там есть жертвы мирные, огненные, очистительные, благодарственные и другие, каждая из которых приносилась с соблюдением известных правил и ритуалов. Эти законы жертвоприношений, почерпнутые из Ветхого Завета, христиане пытались перенести, как они думали на «диких и необразованных славян». Но на той ступени развития, которая была у наших предков, им казалось странным это сжигание быков и баранов «в приятное благоухание Господу», как говорится неоднократно в Ветхом Завете, и они прекрасно понимали, что не Господу были нужны эти жертвы, с их запахом горелого мяса, но самому человеку, чтобы дисциплинировать его и приучить к отдаванию Высшему ради низшего.

Вот потому и сопротивлялись они приходу «прогрессивного» христианства, ибо главным для них была духовная жертва, находящая своё проявление в высшей форме – самопожертвовании. И мы имеем вплоть до настоящего времени огромное количество примеров таких самопожертвований. И как ещё объяснить это феномен, кроме как генетической памятью, сохранившейся в тех, кто относит себя к славянским племенам.

Принося в жертву Богу животных, человек расплачивался за право своего существования не своей жизнью, но жизнью кротких, ни в чём не повинных существ. Эта великая привилегия человеческого существования показывает, как ценна в мироздании ступень человеческого развития, как мы обязаны своим младшим братьям, животным, которые жертвуют своей жизнью и для своей, и для нашей эволюции, как безмерно тяжёл эволюционный путь от животного к человеку и как несправедлив и жесток бывает часто человек по отношению к тем, кто так много ему дал и даёт.

По итогам исследования жертвоприношений мы можем сделать вывод о том, что смысл слова жертвоприношения в те далёкие времена был совершенно иной, нежели тот, который прочно засел в головах современных людей.

Для того, чтобы ответить, а в чём же был смысл жертвоприношений, сначала стоит понять, а в чём смысл сказок? Помните знаменитую присказку, сохранившуюся только в русском языке – сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок!

Ритуал жертвоприношений пришёл к нашим далёким предкам из глубины веков и уже в те времена это был именно ритуал, своеобразная сказка для людей, содержащая намёки на сакральные знания. Именно в такой форме эти сакральные знания, заложенные в основу мировоззрения можно было передавать в века, от поколения к поколению. Естественно, с течением времени, глубокий смысл этих знаний утрачивался и, в конце концов, изначальный ритуал превратился в чистое идолопоклонство, которое мы и наблюдали в древней Греции и Риме и которое, в самых примитивных формах, сохранилось и в современных популярных религиях.

Вот пример ритуала, приведённый в «Айтарейя Брахмане», – «Коровы, желая обрести копыта и рога, однажды проводили череду жертвоприносительных церемоний. На десятый месяц этой церемонии они обрели копыта и рога. Они сказали: «Мы достигли исполнения того желания, ради которого мы приступили к исполнению этих жертвоприносительных правил. Давайте встанем (церемония завершена)». Встали те, кто получил рога. А у тех, кто остался сидеть, говоря «надо закончить весь год», рога исчезли в силу их сомнения. Они стали безрогими. Продолжая жертвоприношение, они породили энергию. Затем (проведя ритуал в течение всех двенадцати месяцев и обеспечив все сезоны) они встали в конце, поскольку они выработали энергию (для воспроизведения рогов, копыт и прочего разрушившегося). Так коровы привлекли к себе всеобщую любовь (всего мира), и они красивы (будучи украшаемыми всеми). Этот текст написан для тех, кто может его понять, и тот, кто понимает – увидит в нем глубочайший, и не только философский смысл, но и практическое руководство к духовным практикам. Представьте себе, например, практику цигун, или медитацию. Для того, чтобы достичь результата, необходим упорный труд в каждодневном соблюдении чёткого ритуала. И тогда, через определённое количество времени, «перед вами откроются врата Беспредельности» – духовное видение, способность познавать суть вещей и явлений, вы обретёте Мудрость. Называйте результаты как хотите, суть в том, что во все времена люди стремились к достижению этого результата. Интересно, а разве не существует в христианстве ритуал молитвы, который должен привести к определённому результату, например, к выздоровлению? Что это, как не осколок древней Мудрости?

А вот и конкретное описание жертвенной церемонии. Д-р М. Хауг в своем переводе «Айтарейя Брахманы» полностью описал эту церемонию. Она обозначала возрождение Солнца, и все это жертвоприношение (яджна) сохранялось в течение долгого времени в практике, как некий зародыш, как залог того, что она вызовет возврат Солнца в должное время («Айтарейя Брахмана», I, 18). Одним из главных предметов применяемой утвари был особый глиняный горшок «гхарма» или «махавира». Поставив его на ведический алтарь, жрец Адхварью делал кольцо из глины, специально привезенной к этому месту на спине осла. Затем он ставил горшок в центр этого кольца, вслед за чем разожженным огнем он сильно разогревал его. Горячий горшок снимал, подхватив двумя деревянными брусками, лил в него свеженадоенное коровье молоко и смешивал с молоком козы, у которой умер козленок. Завершив это, все молоко выплескивали в жертвенный огонь, известный как «ахаванийя». Оставшееся в горшке молоко выпивал верховный жрец Хотри (игравший ведущую роль на жертвоприношениях сомы). Об этих остатках свернувшегося молока говорится, что оно полно меда, сока жизни, пищи и очень горячее. «Айтарейя Брахмана» (I, 22) так описывает суть этой церемонии: «Молоко в сосуде – это зерно. Это зерно (в виде молока) возливается в Агни как в лоно богов для воспроизведения, поскольку Агни – лоно богов». Ну и где тут кровавые, варварские, жертвенные убийства? То, что этого нет, видно и из прямого, плоского прочтения текста. Но не стоит забывать, что этот текст носит метафизический, сакральный характер, и всё описываемое действо ни в коем случае нельзя понимать буквально!

Очень точно смысл жертвоприношения передан в «Законах Ману» – … предписано для домохозяйств ежедневное [исполнение] пяти великих жертвоприношений: Обучение – жертвоприношение Брахме, тарпана* – жертвоприношение предкам, хома* – богам, [исполнение] бали* – духам, гостеприимство – жертвоприношение людям.

Для того, чтобы сохранить мудрость, были и те, кто обладал ключами к этим сакральным знаниям – волхвы. Институт жертвоприношений очень стар и был известен среди азиатской и европейской ветвей арийской расы. Он был фактически главным религиозным ритуалом этих народов, и, естественно, каждая деталь, касающаяся принесения жертв, тщательно соблюдалась, точно определяемая жрецами, ответственными за эти церемонии. Надо признать, что, обосновывая преимущества того или иного практического содержания ритуала, жрецы иногда не сходились во мнениях, но детали жертвоприношения были фактами, установленными в строгом соответствии с обычаем и традицией, как бы ни объяснялось их происхождение. Но обычно факты были столь неколебимы, что не требовали никаких разъяснений, и жрецам оставалось довольствоваться твердой приверженностью к практике, поясняя, что «так повелось с незапамятных времен.

Таким образом – жертвоприношения в мировоззрении наших предков несли двойной смысл: во-первых – это была своеобразная форма передачи через века сакральных знаний; во-вторых – ритуалы жертвоприношений использовались в качестве меры времени и были самым тесным образом связаны с календарём. А как могли люди отсчитывать время, если они не имели часов? Ответом на этот вопрос может быть то, что регулярные ритуалы жертвоприношений, в том числе, использовались и в качестве меры времени! Подробно это будет рассмотрено в главе «Календарь древних Русов».

Вся проблема кровавых и варварских жертвоприношений славян связана всего с несколькими обстоятельствами: летописцы, записывающие свой взгляд на историю, совершенно не понимали глубокий, метафизический смысл тех обрядов, традиций и ритуалов, которые описывали; летописцы не наблюдали эти кровавые жертвоприношения у славян, а записывали их по памяти, спустя много веков и основываясь на собственном, весьма ангажированном понимании действительно языческих жертвоприношений Греции и Рима, о которых имелось значительное число исторических документов.