Приход христианства на Русь

Приход христианства на Русь считается точкой отсчёта русской истории и государственности. Вот, что по этому поводу пишет Карамзин, – Начало Российской Истории представляет нам удивительный и едва ли не беспримерный в летописях случай. Славяне добровольно уничтожают свое древнее правление и требуют Государей от Варягов, которые были их неприятелями. Нестор пишет, что Славяне Новогородские, Кривичи, Весь и Чудь отправили Посольство за море, к Варягам-Руси, сказать им: Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет: идите княжить и владеть нами. Слова простые, краткие и сильные! Братья, именем Рюрик, Синеус и Трувор, знаменитые или родом, или делами, согласились принять власть над людьми, которые, умев сражаться за вольность, не умели ею пользоваться. Окруженные многочисленною Скандинавскою дружиною, готовою утвердить мечом права избранных Государей, сии честолюбивые братья навсегда оставили отечество. Рюрик прибыл в Новгород, Синеус на Белоозеро в область Финского народа Веси, а Трувор в Изборск, город Кривичей. Следственно, держава трех владетелей, соединенных узами родства и взаимной пользы, от Белаозера простиралась только до Эстонии и Ключей Славянских, где видим остатки древнего Изборска. Сия часть нынешней С. Петербургской, Эстляндской, Новогородской и Псковской Губерний была названа тогда Русью, по имени Князей Варяго-Русских. Удивительно, не правда ли? Что должно было произойти, чтобы свободолюбивые славяне сами, добровольно, призвали неприятелей на правление? И получается, что для новгородцев русские князья были неприятелями? И где во всей этой истории Псков, который уже давно существовал наравне с Новгородом?

Вот так писалась наша история. Но с течением времени мы смогли получить ответы на эти вопросы. Советские археологи провели большую работу и выяснили, что кривичи действительно заселяли территории нынешних Псковской и Смоленской областей, а вот в районе Новгорода проживали новгородские словени, по своим традициям кардинально отличающиеся от кривичей. Подробно этот вопрос рассматривался в главе «Традиции, обряды, нравы и обычаи». Здесь лишь стоит упомянуть, что заселение территории в междуречье Клязьмы и Волги шло именно от новгородских словен. Отсюда же пошло и распространение христианства.

Заслуги Карамзина в составлении российской истории несомненны и ценны. Но, при исследовании древней Руси, он опирался на известные ему источники, которые, мягко говоря, не отличались точностью и достоверностью. Вопрос про Псков, например, во всей этой истории далеко не случаен. Ведь все события тех лет разворачивались вокруг княгини Ольги, уроженки Пскова. В этой связи примечательны строки из книги «Псков и Псковская губерния», Владимира Макушева, изданной в Санкт-Петербурге в 1909 году. На обложку книги автор вынес строчки из летописи: «В 914 году Великiй князь Игорь приведоша жену отъ Плескова (т.е. Пскова) именем Ольгу… говоритъ русскiй лѣтописецъ Несторъ. Святая княгиня Ольга первая русская (православная) христiанка». И на первой же странице написал: «какъ и Новгородъ, Псковъ уже существовалъ въ 862 г. во время призванiя варяговъ». Ну и при чём во всей этой истории Новгород? Дополнительно стоит отметить, что во времена СССР археологи докопались до так называемого материка, то есть ровня, ниже которого нет культурных слоёв. И, на основании этого, сделали вывод об образовании Новгорода ориентировочно в районе 930-х годов, – Первоначальное мощение Пробойной и Черницыной улиц относится к 938 и 940 гг. соответственно (т. е. немного отстает по времени от появления древнейших построек на усадьбах).

В 1972 году в Новгороде был выпущен путеводитель. И в нём есть замечательные строки, – В летописях Новгород упоминается под 859 годом как город, построенный словенами и их старейшиной Гостомыслом. Эта дата, никакими другими источниками, в том числе и археологическими, не подтверждённая, условно считается временем возникновения города. Разумеется, археологические изыскания в Новгороде внесли ясность и в сложный вопрос о возникновении города, по крайней мере учёные получили возможность уточнить время его появления. «Раскопки доказали, — пишет А. В. Арциховский, — что Новгород возник в начале X века... Неизвестно, будет ли где—либо в Новгороде поселение IX века или более раннее. В городе ещё много не раскопанных участков. Но одно ясно: в IX веке города ещё не было. На не раскопанных участках ему просто негде поместиться. Весьма любопытная информация. Кроме того, по мнению Татищева, со ссылкой на всё ту же Никоновскую летопись, Рюрик пришёл не в Новгород, а в Старую Ладогу, а Новгород основал спустя два года в 864 году. Но, в свете археологических данных, есть основания полагать, что речь идёт не о самом Новгороде, а о Рюриковом городище, расположенном на острове примерно в двух километрах он нынешнего центра города.

Всё больше и больше информации заставляет выдвинуть версию о том, что вся междоусобица, всё разделение Руси на отдельные княжества, вся вражда между разными племенами единого народа произошла именно из-за пришествия христианства на Русь. И происходили все эти события как раз в те самые времена (IX - X века), с которых и начинают отсчёт истории христианские летописцы, приписывающие себе великую заслугу в «собирании земель русских».

Существовавшее до того времени единое могучее государство под воздействием христианства стало распадаться на маленькие кусочки, враждующие между собой. Сами основы христианства подразумевали исключительность данной религии. И это было не понятно русам, жившим многие и многие века по законам предков. И, естественно, было не принимаемо ими.

Идеализация единства русской земли, среди непрестанных княжеских усобиц, не была созданием воображения, а истекала, как и всякая отвлечённая идея, из некогда действительно бывшего, на самом деле существовавшего единства Руси. Власть, сосредоточенная в руках одного государя, была вместе с тем и единством Руси в ту далёкую эпоху, когда принцип господства старшего брата «во отца место» имел ещё всю первобытную арийскую жизненность, не обращался в пустую фразу, и правил с той силою, с какою он высказан ещё в Рамаяне, – Старший брат, во отца место своему младшему брату; младший брат вместо сына своему старшему брату.

Но пришло христианство и этот незыблемый принцип стал нарушаться. Ведь действительно, червь гордыни и зависти всегда подтачивал душу человеческую. А тут приходит миссионер и рассказывает о новой религии, самой лучшей, возвышающей принявшего её над остальными. И гордыня в младшем брате расцветает пышным цветом, и вот он принимает новую религию и говорит, теперь я наследник престола как приверженец новой, самой лучшей религии!

Глубокие, космические истоки веры у наших предков, в отличие от новой, принесённой религии, отмечали и многие исследователи русской философии. Христианство, по выражению Гримма, являлось у языческих народов (в том числе, разумеется, и у славян), как нечто чужеземное, оно стремилось вытеснить древних, отечественных богов, которых народ любил и почитал. Эти боги и поклонение им были связаны с преданиями, государственным строем и обрядами народа. Имена их возникли на почве родного языка, им воздавались почести по древнему обычаю. Народ должен быль отрекаться от своих богов и святилищ; то, что прежде признавалось верностью и независимостью, провозвестниками нового учения называлось грехом и преступлением.

Очень часто встречается мнение, что в основе русского восприятия христианства с самого начала был преувеличенный аскетизм и скрытое в нём гнушение миром. Хотя аскетизм действительно глубоко вошёл в русскую душу, тем не менее это очень неверно. Аскетизм у русских людей всегда был явлением производным. Русский аскетизм восходит не к отвержению мира, не к презрению к плоти, а совсем к другому – к тому яркому видению небесной правды и красоты, которое своим сиянием делает неотразимо ясной неправду, царящую в мире, и тем зовёт вас к освобождению от плена мира. В основе аскетизма лежит не негативный, а положительный момент: он есть средство и путь к преображению и освящению мира. Видение небесной правды и красоты вдохновляет к аскетизму… Отсюда становится понятным, почему так излюблен в русском церковном сознании образ «света» – свою веру народ любит называть «пресветлое Православие». Здесь корень того мотива космичности, который связывает русскую религиозность со святоотеческой: мир воспринимается, как весь озарённый и пронизанный светом Божиим.

Язычество по учению Библии возникло вследствие забвения истинной богооткровенной религии; осуетившись в умствовашях своих, нечестивцы заменили истину Божию ложью и стали поклоняться и служить твари вместо Творца! Язычество – это поклонение твари. Вот с такими установками христианство пришло на Русь.

Неожиданное объяснение смысла слов «Православие», которое стало камнем раздора между защитниками и противниками христианства, даёт нам ясное представление о том, насколько глубоко христианская религиозная мысль была пронизана глубинной верой русов.

Христианство, несмотря на почти тысячелетний (местами же еще более продолжительный) период своего господствования в славянских землях, не в состоянии было заглушить в народе древние верования, – слишком крепка сила живущих в нем языческих преданий, слишком жива в нем сила воображения, чтобы он, сохранив и по сие время главные черты древнего земледельчески-пастушеского быта своего, – мог отрешиться вполне от древних верований, веками унаследованных им от праотцов. Прежнее мировоззрение народа с водворением в нем христианства не умерло, но, более или менее изменяясь под влиянием времени и иных, новых, условий жизни, продолжало и по сие время продолжает жить в народе. То, что прежде называлось верою, ныне носит название суеверия, в сущности же и то и другое почти не представляет различия. Отцы христианской церкви в немалой степени сами, хотя и поневоле, способствовали сохранению в народе его древнего миросозерцания: исходя из практического взгляда, что новое учение не могло бы привиться к народу, если бы не представляло с учением языческим многих общих черт, они пользовались для своих целей чертами, общими старой и новой религии, заботясь лишь о замене в обращаемом в христианство народе понятий языческих сродными с ними понятиями христианскими, названий богов языческих – названиями христианского Бога, Богородицы, ангелов и святых; первые христианские храмы нередко воздвигались на местах бывших языческих святилищ, главнейшие христианские праздники назначались в дни прежних праздников языческих. Народ постепенно привыкал переносить прежние понятия свои о богах на новые объекты, свойства древних богов приписывались христианскому Богу и его святым. Однако, кроме простого замещения языческих богов новыми предметами поклонения и боготворения, по мере постепенного возрастания числа святых и угодников, далеко превосходившего число древних богов, происходила постепенная специализация качеств и свойств, приписываемых народом тому или другому святому, или целым группам святых. Древние, более простые представления о богах постепенно разветвлялись, и эти разветвления олицетворялись в образе того или другого святого.

Представление славян-язычников о верховном небесном боге, без сомнения, значительно облегчило водворение в среде их христианского учения: Бог, Прабог, Дый, Белбог, Святовит – «бог богов», заменились единым верховным Богом христианским, вокруг Которого группировались Богородица, святые и ангелы, как в языческом вероучении около «прабога», или «бога богов», «прибоги» или второстепенные боги. Как у славян западных и восточных, образ верховного небесного бога нередко сливался с образом бога Солнца, так и в христианстве, в произведениях народного творчества, древний небесный бог, а также бог Солнца, замещались Богом христианским.

Можно даже сказать, что та ветвь христианства, которая воцарилась на Руси, христианством в чистом виде и не является. Это нечто новое, оригинальное, в корне отличающееся от существующего на западе.

Если бы первые христианские миссионеры, пришедшие на Русь, не упорствовали в своём «каноническом» упрямстве, развязав тем самым междоусобицу, а сразу приняли бы мудрость древней Руси, и, если бы в последующие века не было бы такой яростной борьбы с инакомыслием, мы бы имели совершенно иную историю. Историю, основанную на древней Мудрости, куда с каждым новым историческим периодом нанизывались бы новые, драгоценные жемчужины русской философской мыли, развивающей и обогащающей и каждого человека и человеческую цивилизацию в целом.

А теперь самое время выдвинуть альтернативную версию истории прихода христианства на Русь. Когда христианство стало проникать на Русь, миссионеров не везде встретили с распростёртыми объятьями. И они стали искать среди множества племён, населяющих бескрайние земли наиболее восприимчивых к новой религии. И они нашли таких людей, проживающих среди болот вокруг озера Ильмень. И именно об этих племенах писали летописцы как о варварах, приносящих в жертвы животных. И именно этим варварам было легче всего отказаться от древних традиций, ибо они не понимали их сути, а просто копировали ритуалы своих, более развитых соседей. Подтверждение этой версии нашлось в археологии. Наиболее ранние курганы с трупоположениями в грунтовых ямах (а это явный признак христианского похоронного обряда) датируются арабскими и западноевропейскими монетами первой половины X века, середины и второй половины X века, а также рубежа X и XI веков и первой половины XI века. Следовательно, уже в XI веке в Новгородской земле распространился обычай захоронения в грунтовых ямах. Сопровождающие эти трупоположения вещи подтверждают эту дату. Археологи затруднялись с ответом на вопрос, чем объясняется столь раннее распространение в Новгородской земле трупоположений под курганами. Но по самой форме, данный способ захоронения явно указывает на христианский обычай – сначала на месте кургана выкапывали прямоугольную яму; после того, как умершего клали на дно ямы, её засыпали, сооружали насыпь и основание её обставляли камнями. Обычно под одной насыпью находилось одно захоронение и самое главное, такой способ в значительной мере отличался от существовавших в те времена обрядов финно-угорского населения. Одним из существенных отличий является положение умершего – у новгородских словен головой к западу, а у финно-угорского населения головой к югу.

Эти земли с новыми поселениями стали центром уже христианского государства. И отсюда началось расселение этих племен на юго-восток. Уже потом, усилиями летописцев была переписана история и Новгород стал главным городом древней Руси! Но долго ещё рядом с этим вновь создаваемым государством существовало высокоразвитое государство Русов. Кстати, крепость Порхов основана в 1239 году как пограничная крепость на границе новгородских земель. А в 1394 году новгородцы потерпели позорное поражение, пытаясь взять Псков (именно таким образом трактуют археологи, найденные под стенами Пскова новгородские доспехи и оружие). В свете данной информации и вся история с Ледовым побоищем и как бы попутно взятием Пскова Александром Невским представляется большим вымыслом!

Есть и объяснение того, почему именно Новгород был «назначен» столицей нового, христианского государства. Очень похоже на то, что поселение, существовавшее в местах нынешнего Новгорода, во времена проникновения христианства на Русь, стало центром распространения новой религии.

Откуда такой сенсационный вывод? Вопрос о славянском расселении в междуречье Волги и Клязьмы всегда интересовала историков. И даже без учета археологических данных ученые пришли к выводу, что заселение этих земель шло от Новгородских словен. Новгородское расселение в X веке достигло и Ростово-Суздальского края. После проведения большого количества раскопок эти данные были подтверждены. А это прямое доказательство того, что Новгород был основан как центр распространения христианства.

На протяжении всей современной истории предпринимались попытки подогнать объективные археологические данные под информацию из летописей. И такие археологические данные были найдены в Рюриковом городище. В 2017 году был издан труд «Рюриково городище. Новые этапы исследования» (Е. Н. Носов, А. В. Плохов, Н. В. Хвощинская), в котором авторы обобщили все имеющиеся археологические данные. Вот, например, как обосновывалось то, что Рюриково городище было резиденцией варягов, призванных на Русь, – На сравнительно небольшом участке поселения, где мы вели раскопки, при разборке различных небольших срубов была найдена представительная коллекция сфрагистических материалов XI–XII вв. – около 15 свинцовых печатей и их заготовок. Главный вывод, который вытекает из данного факта: обнаруженные печати относятся не к остаткам архива новгородских князей, разоренного в московский период истории города, а хранились вместе с документами в домах жителей Городища. Последние принадлежали, очевидно, к высшим социальным слоям новгородского общества. И далее, – Лидирующую роль среди поселений истока Волхова и Поозерья уже в IХ в. играло находящееся в 2 км к югу от Новгорода Городище (Рюриково городище), хорошо известное в русских летописях с 1103 г. как резиденция новгородских князей и важнейший центр политической жизни Новгорода. Долгие годы не было уверенности в существовании здесь поселения в конце I тыс. н. э., периода славянского расселения в районе и активного функционирования Балтийско-Волжского пути. Однако сейчас существование Рюрикова городища в середине IX в. не вызывает сомнений. Эта дата подтверждается двумя кладиками дирхемов (конца 850-х гг. и конца 860-х гг.), отдельными восточными и византийскими монетами, бусами, импортами из Скандинавии и Хазарии и радиоуглеродными датами. С мыса городищенского холма получены спилы для дендрохронологии. Древнейшие бревна, использованные для строительства, были срублены в 889, 896, 897, 900 гг., что указывает на существование застройки в низкой части поселения в последнее десятилетие IX в.

Такие культовые предметы, как гривны с «молоточками Тора», кресаловидные подвески, амулеты с руническими надписями, фигурка валькирии, не могли попасть на Рюриково городище как объекты торговли, а свидетельствуют о пребывании на поселении выходцев из Скандинавии. Сейчас нет сомнений, что в состав постоянных жителей Рюрикова городища в IX–X вв. входили наряду со славянами и скандинавы, причем как мужчины, так и женщины. Интересно, но Носов, в обоснование нормандской теории приводит в качестве доказательства только найденные культовые предметы, которые якобы могут принадлежать выходцам из Скандинавии, но не приводит таких бесспорных доказательств, как, например, захоронения по скандинавской традиции, обнаруженные в Пскове. Получается, что пришедшие княжить на Русь скандинавы жили в Новгороде, но захоранивать себя велели в Пскове? Да, удивительная наша история.

К середине Х в. в 2 км вниз по течению Волхова от Рюрикова городища на холмах, впоследствии занятых тремя древнейшими городскими концами Новгорода, появились быстро растущие поселения, с самого начала возникновения которых заметны черты высокого социального положения их обитателей (по данным дендрохронологии, древнейшие культурные слоя в Новгороде сейчас датируются концом 930-х гг.). Во второй половине Х в. эти новые поселки и Рюриково городище развивались параллельно. Тот факт, что в 980 г., при проведении князем Владимиром реформы язычества, статуя Перуна была установлена в истоке Волхова, на месте старого славянского святилища в Перыни, тяготевшего к княжескому Городищу, подтверждает значительную тогда роль последнего. Однако в 989 г. деревянная церковь Софии строится уже среди новых поселений, на возвышенности левого берега Волхова. Рядом с общегородским храмом располагался епископский двор с хоромами первого епископа Иоакима Корсунянина и первой городской каменной церковью Иоакима и Анны. Тем самым здесь был сформирован центр церковного управления Северной Руси.

И, наконец, всё это утвердилось как единственная и безальтернативная официальная версия, – В 2009 г. Дума Великого Новгорода приняла решение о включении территории Городища в городскую черту. Рюриково городище и Новгород были признаны символами зарождения русской государственности, празднование 1150-летия состоялось осенью 2012 г. Тогда 22 сентября на Городище был открыт памятный знак – «Княжий камень», свидетельствующий о приходе на Русскую землю в IX в. скандинавского князя по приглашению новгородцев. Надпись на многотонном валуне, принесенном в Приильменье ледником из Скандинавии тысячи лет назад, воспроизводит фрагмент текста «Повести временных лет» по Радзивиловскому списку с описанием прихода Рюрика и строительством «городка над Волховом».

К экскурсу в историю Новгорода стоит добавить ещё один, маленький штрих. В 1982 году публика впервые услышала, что Киев основан ровно 1500 лет назад. Сам автор этой гипотезы – российский академик Борис Рыбаков – предостерегал, что дата довольно условная, но магия круглого числа начала действовать. Отметить какой-то громкий юбилей Киева предложил еще в конце 1970-х историк и партийный функционер Петр Тронько, который занимался краеведением и охраной памятников. Идею поддержала партийная верхушка УССР и сам первый секретарь ЦК КПУ Владимир Щербицкий. Есть разные предположения, зачем этот юбилей понадобился – от «забалтывания» 50-й годовщины Голодомора до желания как можно быстрее освоить средства, оставшиеся после Олимпиады 1980-го. Идеологическая же его роль заключалась в подтверждении мысли, что Киев основали не какие-то пришельцы-варяги, а прародители-славяне. Однако идеологам нужно было хоть какое-то историческое обоснование. Удобные факты нашлись быстро. Во-первых, из византийских источников известно, что император Юстиниан, правивший в первой половине 6 века, имел контакты со славянскими вождями. Во-вторых, в «Повести временных лет» рассказывается, что легендарный Кий был князем и имел контакты с каким-то цареградским правителем. Вот академик Рыбаков и предположил, что в обоих случаях речь идет о тех же событиях – якобы Кий был современником Юстиниана. Впоследствии Рыбаков немного подкорректировал свою версию, учитывая, что безымянный «царь» из древнерусской летописи не мог быть величественным Юстинианом, имя которого на Руси бы не забыли. Другое дело – его малоизвестный предшественник Анастасий I, правивший на рубеже V и VI вв. Рыбаков предположил, что именно с ним встречался Кий, поэтому временем возникновения Киева можно считать конец 5 века. Археологические исследования таким предположениям вроде бы не противоречили. Археологам еще с начала XX века был известен оборонительный ров долетописного времени на Старокиевской горе. Кроме того, на соседней Киселевке нашлись две монеты – одна Юстиниана, другая – Анастасия. Последний штрих добавил как раз Петр Толочко – тогда глава отдела археологии Киева в Институте археологии АН УССР. Его экспедиция нашла на Старокиевской горе остатки жилья, которое датировали VI веком. Так и возник в воображении некоторых исследователей Киев конца VI века: остатки рва символизировали укрепления, остатки жилья – застройку, монеты – международные экономические и культурные связи. Точная же дата – 482 год – должна была перекликаться с еще одной знаковой датой. А именно – с 882 годом, когда, по летописной легенде, князь Олег провозгласил Киев «матерью городов древнерусских».

Современные же научные знания отвечают на вопрос возраста Киева достаточно уверенно: не более 1200 лет. Более точная датировка киевских находок, новый анализ результатов раскопок начала 20 века, свежие раскопки возле Десятинной церкви вместе с новыми взглядами на летописные тексты и контакты с соседними народами создали совсем другую картину ранних лет Киева.

Славянские поселения здесь действительно существовали с 6 века, но по критерию преемственности они не связаны даже между собой. Поселения эти появлялись и исчезали, пока среди них не образовалась группа – археологи называют ее «гнездом», – которая и стала зародышем Киева. Произошло это не позже второй половины 9 века. Где было центральное поселение «гнезда» – точно пока неизвестно, но предполагают, что на Замковой горе.

В этом вся российская история. Партия сказала – надо, историки ответили – есть. И не важно, кто олицетворяет эту «партию», первый секретарь ЦК, царствующая особа, представители религиозной организации или недружественных государств.

Используя широко применяемые в выводах историков термины возможно и вероятно, выдвинем предположение – Киев, вероятно, как и Новгород, стал центром распространения христианства на Руси. Распространение христианства на Руси шло двумя путями – через Киев и Новгород. А история про варваров-язычников, призванных на княжение, потомки которых и стали первыми христианами, красиво легла в основу образования нового, молодого государства. В последующем, усилиями переписчиков летописей этому был «присвоен» статус официальной истории. Задача по изъятию древних корней Руси была успешно выполнена, и, к сожалению, продолжает выполняться и в XXI веке.

Вот только те же самые археологические данные как раз и послужили дополнительными аргументами в пользу версии о том, что именно через Киев и Новгород пошло распространение христианства на Руси. Но исторические аспекты не являются основной темой данного исследования. Не понятно только, зачем надо было укорачивать собственную историю, отказываться от своих корней? Был в истории Руси дохристианский период, пришло христианство, дальше социалистический период. Это всё история одной страны, одного, многонационального, народа. И из каждого этапа истории мы можем и должны почерпнуть важную для нас, живущих в XXI веке, информацию, с тем, чтобы построить такое государство, которое станет не столько самым мощным на планете Земля, сколько авторитетным в духовном и материальном плане.

В данном исследовании мы коснулись истории лишь частично, рассматривая всего одну ветвь – от прапредков к балтийским славянам и далее на территорию современной России. И сделано это было не с тем, чтобы оспаривать исторические выводы многих и многих учёных. Каждый исторический период важен с точки зрения сохранения и развития духовного наследия. И, в этом смысле, период распространения христианства на Руси отмечен тем, что, несмотря на все попытки уничтожить всё прошлое, оно (это прошлое) было сохранено. Вот такой парадокс – через попытку уничтожения сохранили. И, благодаря этому, мы теперь и имеем возможность восстановить уникальное духовное наследство.

***

Европейцы никогда не понимали, да не понимают и сейчас, в XXI веке, загадочную русскую душу, странный для них язык, обычаи и традиции. Они не понимали и боялись. И вот потому, начиная с самых первых христианских проповедников, уничтожалось древнее Знание и насаждалось новое. И в этом заключён главный ответ на вопрос, – а как так получилось, что мы утеряли Духовное наследие наших предков. Но это Духовное наследие сохранилось в душе каждого русского человека, и стоит только заглянуть внутрь себя, и перед взором раскроется всё многообразие, мудрость и человечность божественного мировоззрения, заповеданного нам нашими предками.

Русский философ И.А. Ильин писал об отношении европейцев к России, – Россия – это загадочная, полуварварская «пустота»; ее надо «евангелизировать» или обратить в католичество, «колонизировать» (буквально) и цивилизировать; в случае нужды ее можно и должно использовать для своей торговли и для своих западноевропейских целей и интриг; а, впрочем, ее необходимо всячески ослаблять.

988 год. Этот год стал неким водоразделом, делящим историю Руси на до и после. То, что было до – плохо, то, что после – хорошо! Но ведь это был и 6496 год. Не будем сейчас спорить, какими были славяне, какая была история до этой переломной даты. Главное – она была. Был календарь, значит была и история.

Это была история народа, не важно, как мы сейчас его будем называть. Это была история со своими традициями, мировоззрением, миропониманием и со своей Верой. Это была история народа, в которой каждый обладал свободой в своём выборе религии. Люди понимали суть вещей и смысл формулы: «царствие божие — в вас самих и в том, что вокруг». Эта формула подразумевает единство цели и разнообразие путей к ней. Единое, гармоничное состояние Души и, как следствие, терпимое отношение к любому инакомыслию, к любой, иной точке зрения. Люди знали и понимали, что Бог присутствует внутри каждого человека, присутствует во всём живом и проявляется в Природе. Люди знали, что от Солнца и воды зависит их жизнь. Люди знали, что огонь может быть или ласковым, милосердным, или жестоким и беспощадным. Люди знали, что в деревьях течёт невидимая энергия и она может исцелять. Понимание того, что Бог присутствует во всём приводило к совершенно определённым отношениям между людьми. Как можно к другому относится плохо, враждебно, если ты знаешь, что в нём присутствует тот же Бог, что и в тебе. Эти отношения по определению не могли быть другими, кроме как уважительными, доброжелательными, честными и открытыми. Даже в наши дни некоторые из людей не забыли формулу: «относись к людям так, как хочешь, чтобы они относились к тебе».

И что принесло с собой христианство? Бог – отдельная от человека сущность (личность, индивидуальность, называйте как хотите). Главное – человек отдельно, а Бог – отдельно. Главное – это дуализм, отделение Бога от человека. Как вы думаете, какие отношения между людьми могут быть при такой формуле?

Где тот признак, по которому можно судить – хорошее или плохое было некое событие, действие, поступок? Всякое действие, мысленное, астральное или физическое, направленное на то, чтобы ограничить живое существо в его развитии, – дурно, ибо оно ведёт к движению назад. Всякое действие, направленное на то, чтобы устранить ограничение, помочь живому существу в его движении к цели, к Божественному, хорошо. Таково истинное определение добра и зла (добро и зло не реальности, а направления, наклонности). И кто бы и как не спорил по этому поводу, это истина, факт. И даже более того, этот признак определения добра и зла позволяет не принявшему его оставаться при своей точке зрения, а тем, кто принимает и понимает – доброжелательно и уважительно относится к точке зрения не принявшего!

Уже не будут называть богами стихий, ни Солнца, ни огня, ни источников, ни деревьев, – говорит Кирилл Туровский в своей проповеди. То есть, по словам христианского проповедника, славяне почитали как богов Солнце, воду, огонь, деревья. Конечно, это совсем не так. Славяне не называли и не почитали как богов ни Солнце, ни воду, ни огонь, ни деревья. Они видели проявление Бога в явлениях Природы и в самой природе. Они видели проявление бога в Солнце, в огне, в воде, в деревьях, и во всём, что вокруг. Вот в этом и заключается принципиальная разница. Но сейчас не об этом. Разве плохо почитать воду, огонь, деревья? А чем плохо поклоняться Солнцу?

Не было бы Иисуса Христа, человеческая цивилизация не прекратила бы своё существование. Равно, она бы не остановилась, если бы не было и Будды, и Конфуция, и остальных Великих, к которым многие и многие относятся с глубочайшим почтением. А вот если погаснет Солнце, то в этот же миг вся жизнь на земле исчезнет. Вся жизнь, а не только человек и его цивилизация. Если вода станет непригодной для питья, то жизнь на Земле, возможно и протянет один – два дня. Если деревья перестанут вырабатывать кислород, то сколько времени проживёт человек и остальные живые существа? И от того, верите вы в эти факты, или нет, Истина не перестанет быть Истиной.

Солнцу всё равно, оно живёт по своим законам. И кого-то одаривает ласковым теплом, а кого-то беспощадно выжигает. Подумайте над этим! Может то, как Солнце будет относится к вам, зависит от вашего отношения, от вашего внутреннего состояния, гармонии, уважения, почитания, Любви? Может то, будет ли одаривать вас вода своей живительной силой зависит от того, загрязняете ли вы водоёмы и всё вокруг себя, или бережно и с Любовью относитесь к окружающей вас Природе?

И религия, какая бы она ни была – здесь совершенно не причём! И Вера ваша в спасителя мира здесь тоже не при чём!

Имеет значение, как вы относитесь к тому, что вокруг вас. Каковы ваши мысли, желания и поступки! Вселенские законы неумолимы, и им всё равно, что вы думаете по этому поводу! Вы – или маленький муравей, подчиняющийся коллективному сознанию и не имеющий своей Воли, или «сосуд», впустивший в себя Божественное Начало. Третьего не дано. Невозможно усидеть на двух стульях.

Все споры, отстаивание своей точки зрения – всего лишь «игра теней», спектакль, в котором вы сами себе определили роль, заставляющую вас страдать, мучатся, терять силы и здоровье. Никто вас не заставлял. Вы сами сделали свой выбор. Поэтому и несите сами свою ответственность, а не доказывайте свою «правоту».

В преимущество перед всеми святыми православной церкви, за исключением Николая Чудотворца (так называемого Николы Можайского), сохранился обычай изображать ее в виде изваяния из дерева. Обычай такой несомненно уцелел с тех времен, когда обращение в христианство было большей частью внешним и пользовалось готовыми формами старой веры, более или менее удачно видоизменяя или приспосабливая к ним обрядовую часть церковного чина. Лишь впоследствии новое учение стало понемногу входить в плоть и кровь, отступая, однако, перед тем, что успело уже слишком глубоко проникнуть в народную жизнь и составило коренную и незыблемую основу верований.

Пример того, как уничтожались знания и менялось само мировоззрение можно найти практически в прямых запретах заниматься астрономией, геометрией, то есть теми науками, которые давали знания на только об устройстве мира, но и имели чисто практическое назначение. Астрономия, предметом которой является мироздание вообще, ближе, чем какая-либо другая наука, соприкасалась с религией и потому казалась опаснее всякой другой науки. Ее смешивали с астрологией, она представлялась подозрительной и нечистой, еретической «прелестью». В поучительных наставлениях делались предостережения от занятия «науцей смрадною – халдейской остронумией». «Богомерзостен перед богом всяк любяй геометрию, а се душевнии греси учитися астрологии и еллинским книгам...; проклинаю прелесть тех, иже зрят на круг небесный: своему разуму верующий, удобь впадает в прелести различныя; люби простыню (простоту) паче мудрости», – так наставительно предостерегает один из русских книжников своих читателей.

Однако, несмотря на то, что на астрономию в Московской Руси смотрели очень подозрительно, все же очень чувствовалась потребность объяснить мироздание, составить определенный взгляд на устройство вселенной, но такой, чтобы он не расходился со священным писанием и святоотеческими толкованиями! В Византии еще с конца VI в. появилась рукопись купца из Александрии, по торговым делам предпринимавшего путешествия, а позднее сделавшегося монахом, Космы Индикоплова, т. е. пловца в Индию, под названием «Христианская топография». В этой книге Косма сделал попытку изложить представление о системе мира на основании священного писания. В самой Византии эта книга не пользовалась особой популярностью. Патриарх Фотий писал болгарскому царю Михаилу о ней как не заслуживающей внимания, указывал на абсурдность заключенных в ней представлений о небе и видел в авторе «более рассказчика басен, чем повествователя истины». Тем не менее, книга эта получила в средние века широкое распространение в Западной Европе, а на Русь проникла еще в домонгольский период и приобрела потом широкую популярность среди богобоязненных русских книжников. Это была как раз та книга, которую так хотелось иметь «невысокоумствующему», чуждому «еллинских борзостей философии» русскому читателю. В ней он нашел ответы на все свои недоуменные вопросы, касавшиеся мироздания. С XIV в. книга Индикоплова становится как бы обязательным чтением в христианских семьях. В русских списках она носит название «Книга, нарицаемая Козма Индикоплов, избранна от божественных писаний благочестивым и повсюду славимым кир Козмою». В XVI и XVII вв. книга Космы еще пользовалась на Руси значительным авторитетом и вошла даже в состав Четьи-Минеи Макария под 23-31 августа, а в так называемой Кирилловой книге, где были приведены списки полезных и вредных книг, книга «Кир Космы» была внесена в список «свято отеческих творений». Косма Индикоплов является ярым противником птолемеевой системы мира, поскольку в этой системе утверждалась шарообразность Земли и неба; Косма непримирим в отношении этой «круглообразной ереси» и самым решительным образом отрицает существование «противноходцев», т. е. антиподов. В своем сочинении Косма поместил даже иронический рисунок – Землю в виде шара и четырех человек с четырех ее сторон, с надписью «что всуе излагаете от внешних противноходци, како убо мощно прияти сия лжая изложения?». В тексте Косма говорит: «ноги бо человеку инем ногам человека исподе противно прикасаеми, како обрящутся обои прави? Како убо един просто по естеству стоит, другий же чрез естество стоит, долу главою обретаяся – аще бо стремглав хожение». По мнению Космы, учение о «круглообратности» небесного свода ведет начало от вавилонского столпотворения. С верху вавилонской башни первым людям могло, действительно, казаться, что «ово убо звезды приходяще (из-под земли), ово отходяще (под землю), и мнеша первии: кругло-обратно быти небеси!». Но если небо кругло, то, следовательно, оно не имеет конца, рассуждает Косма, а в Писании сказано: «от конец небес исход его (бога) и сретение его до конец небес». Ангелы при втором пришествии будут созывать трубным звуком народы также «от конец небес до конец их». Далее, если небо «круглообратно» и, следовательно, не прикасается краями к земному шару, то как же тогда люди при всеобщем воскресении будут всходить от земли на небо, в будущую жизнь, уготованную им в небесном раю? Этими по-детски наивными аргументами Косма думал сокрушить учение о шарообразности Земли и «круглообратности» неба. Славянский переводчик книги Космы осыпает последователей «круглообразной» ереси всякими нелестными эпитетами: «кощунами», «нечестивыми», «невеждами», «льстящимися христианами». Учение же Космы предлагается как единственно правильное мировоззрение, согласное с духом священного писания. Ну и в чём, спрашивается, прогрессивность христианской науки? В отказе от древней мудрости и в обращении к невежеству диких, первобытных народов?

Но самое интересное то, что даже в этой, примитивной системе мироустройства, имеются намёки на древнюю мудрость. Вселенная Космы Индикоплова – несложный механизм. Земля имеет форму прямоугольника, длина которого между востоком и западом вдвое больше ширины – между севером и югом. Сверху прямоугольник Земли возвышается в гору, верхушка которой наклонена к северо-западу, и по склону этой земли-горы от севера до юга живут разные народы. Между прочим, на севере живут гипербореи, а несколько южнее «Великая Русь». Вот так в самом неожиданном месте мы находим упоминание прародины и намёк на то, что Русь была великой державой.

Модель мироустройства Космы Индикоплова показывает уровень знаний и интеллекта тех, кто нёс на Русь «прогрессивную» религию и учил жизни «диких варваров – язычников». Восточные страны находятся у подошвы земли-горы; Солнце, шествуя в своем дневном пути вокруг земли-горы и склоняясь к югу, проходит ближе к южным, нежели к северным странам; поэтому первые «зело согреваеми суть». Северные же и западные страны, расположенные на верхушке земли-горы, «далече от Солнца стояще, студена суть, тем и телеса тамо живущих бела суть от студени». По той же причине – «не вся земля живома есть; северные убо части до конца студены неживома есть, и полуденные страны от зельные теплоты не живома остала». Кругом земли-горы обтекает море, «зовомое океян», с четырьмя «пучинами», вдающимися в сушу. Это, во-первых, море, «от греческой земли исходящее до западной» (Средиземное море), во-вторых, «Иаровейское море, нарицаемое Чермное» (Красное море), в-третьих, «Перское море Ливанские земли» (Аравийское море) и, в-четвертых, «от северные страны, нарицаемое Каспийское», «Окреет же океяна, идеже живяхом человецы на востоке, прежде бывшего потопа при Ной рай есть». Таким образом, Земля делилась океаном на две части – землю-гору, «на ней же живем ныне вси человецы», и землю заокеанскую, где находится рай. И благочестивый москвитянин, слушая в церкви молитву священника: «Упование всех концов земли и сущих в море далече», понимал землю совсем не так, как понимаем ее мы, – в смысле материков и островов, а воображал ее четырехсторонней площадью с райским островом, находящимся где-то недоступно далеко за морем-океаном. На краю заокеанской земли, по учению Космы, возвышается твердая, но прозрачная стена небесного свода, она непосредственно соединена с землей – «край с краем связана, друг с другом совокуплена и неподвижно пребываста». Так как земля четырехугольна, то и прилегающее к ней небо имеет вид комары – четырехстороннего шатра: «комарою сотворь широты край земли и небеси, от долу до высоты стену сотворь и загради вместо дом». Этот небесный шатер является первым небом, созданным в первый день. Второе же небо – твердь, создано во второй день. Оно имеет вид кожи, простирающейся над первым небом. Косма об этом повествует так: «Исайя поставль небо, яко комару, и распрострь яко сень пребывати; ово убо, яко комару – о первом небеси, а еже распростер яко сень – о втором небеси: являя яко дом, идеже живут; и паки Давид, прострый небо, яко кожю, о тверди глаголя, яко покрывания сверху покрываема на сени, якоже аще суть или власяны ризы – кожа бо в истину наричается». Поверх тверди, по словам Космы, находятся воды, отделенные от тех, которые остаются на земле: «и бысть твердь посреде воды, разлучающи воду, иже бе над твердию, от воды, иже бе под твердщо». Немного ниже тверди помещаются небесные светила – Солнце и Луна. Солнце движется с востока на запад, затем скрывается за землей-горой и тем «творит нощь, дондеже, окружая вверху океяна по северным странам, приидет паки на востоки». Солнце является «присно светящимся». Луна же «овогда облачается светом, овогда совлагает доброту света. Луна не сама по естеству убывает, но зрак света своего спрятывает, егда бо приступает к Солнцу, отступая же паки являет виден». Тут можно подумать, что Косма правильно объясняет фазы Луны, всегда наполовину освещенной Солнцем, но нам кажущей только часть своей освещенной половины, кроме дня полнолуния. Однако дальше оказывается, что Луна светит вовсе не отраженным от Солнца светом, а каким-то мифическим «светом первого дня творения», который бог в четвертый день, при создании небесных светил, создал, «размесив – светлейшее в Солнце, прочее же в луну и звезды». Солнце, Луна и звезды, по воззрениям Космы и вообще авторитетов седой церковной старины, «от словесных сил течение и чин совершает», т. е. движутся при помощи ангелов: «хождение звездам кругоносно от невидимых ангел строимо».

Вселенная, по представлениям Индикоплова, соответствовала в точности скинии Моисея, которая была своего рода моделью и масштабом мироздания, – «яко образ и написание быша всему миру». Моисей, располагая так или иначе предметы в устроенной им скинии или соблюдая известные относительные размеры их, руководствовался, по мнению Космы, планом вселенной. Завеса, отделявшая святилище от святое святых, – это царство небесное, помещающееся над твердью небесной. Святилище скинии – это вся поднебесная. Здесь стояли, как известно, в южной стороне светильник с семью лампадами «по чину недельному, образ имуща светил (т. е. семи известных древним планет, соответствующих дням недели) и светящих над трапезою, лежащею на севере, еже есть на землю, на ней же повелевает положить дванадесять хлеба предложения, по чину дванадесять месяцев на кийждо край трапезы по три хлеба» – это 12 месяцев и четыре времени года. Трапеза была окружена венцом – это символ годового круговорота; «благословиши венец лета благости твоея, господи» – этими словами древние люди московские встречали новолетие 1 сентября каждого года.

Как происходила подмена понятий, и что из этого вышло

Представление славян о верховном небесном боге, без сомнения, значительно облегчило внедрение в их среду христианского учения: Бог, Прабог, Дый, Белбог, Святовит – «бог богов», заменились единым верховным Богом христианским, вокруг которого группировались Богородица, святые и ангелы.

Вот только один небольшой элемент такого заимствования на примере поклонения славян Солнцу. Народ привык видеть в Светиле благодетельного покровителя человека, с родительской заботливостью наделяющего его всякими благами. Существование всей живой Природы находится и теснейшей связи с восходом и заходом Солнца, с различными фазами Солнцестояния. С восходом Солнца вся природа пробуждается от ночного сна, а по совершении им своего дневного оборота, с наступлением ночи, она прекращает свою деятельность и вновь погружается в сон. По народному представлению, Солнце утром рождается или загорается, а вечером погружается за горизонт, на отдых.

Весенние лучи Солнца пробуждают природу от зимнего оцепенения. Светлые, теплые, продолжительные дни вызывают в ней усиленную деятельность, плоды которой обеспечивают благосостояние человека. По мере приближения Солнца к точке низшего его стояния мрак и холод получают перевес над теплом и светом, природа замирает и застывает, скованная, как и само зимнее Солнце, чарами злых духов преисподней, пока животворная сила возродившегося весеннего Солнца не разобьет этих оков, не обогреет и не пробудит природу к новой жизни, к новой деятельности.

Солнце в поговорках разных славянских народов является значением божества благого, милосердного, приносящего счастье и дом, в который оно заглядывает: «Еще и в мое оконце блисне (или: загрее) колись Солнце», – говорят галицкие русины. «Взойдет Солнце и к нам на двор» (великорусск.), «заглянець сонце и в наше воконце» (белорусск.), «bedzie i przed naszemi wrotami sloncе» (польск.), «doћ ћe сунце и пред наша врата» (сербск.), «де соньце, там и сам Господь» (малорусск.) – обычные поговорки. 

Потом пришло христианство, и Солнце стали упоминать уже в приложении к христианской религии, – В Никоновой летописи свет христианской веры сравнивается со светом солнечным: «И бысть благочестие велие, а сияше вера христианская яко Солнце»6. В древней повести о девицах смоленских, како игры творили, говорится о ночи, «в которое родился пресветлое Солнце великий Иоанн Креститель». Солнцем праведным нередко именуется и Иисус Христос. 

Как и у славян образ верховного небесного бога нередко сливался с образом бога Солнца, так и в христианстве, древний небесный бог, а также бог Солнца, замещались богом христианским.

Но парадокс заключается в том, что этим самым христианские миссионеры как раз и способствовали сохранению древних, сакральных знаний. Почитайте, к каким выводам в своей книге пришёл Фаминцын, – Отцы христианской церкви в немалой степени сами, хотя и поневоле, способствовали сохранению в народе его древнего миросозерцания: исходя из практического взгляда, что новое учение не могло бы привиться к народу, если бы не представляло с учением языческим многих общих черт, они пользовались для своих целей чертами, общими старой и новой религии, заботясь лишь о замене в обращаемом в христианство народе понятий языческих сродными с ними понятиями христианскими, названий богов языческих – названиями христианского Бога, Богородицы, ангелов и святых; первые христианские храмы нередко воздвигались на местах бывших языческих святилищ, главнейшие христианские праздники назначались в дни прежних праздников языческих. Народ постепенно привыкал переносить прежние понятия свои о богах на новые объекты, свойства древних богов приписывались христианскому Богу и его святым. 

Именно благодаря этому мы и можем спустя тысячу лет по крупицам восстановить то самое духовное наследие наших далёких предков.

Православное – это объединительное понятие, включающее в себя не только христианство, но и дохристианские верования русов. В этом смысле христианство на Руси – это одна из вех в многотысячелетней истории, внёсшая свой вклад в духовное наследие. Поэтому христианский период в истории Руси не подлежит огульному отрицанию, а вдумчивому и объективному исследованию.

Вклад Петра I в духовное наследие Руси

Пётр I – великий реформатор, превративший отсталую, лапотную Россию в передовое европейское государство. Так нас учили. А коли так, то вклад царя Петра в духовное наследие Руси должен быть весьма существенный. Давайте попробуем разобраться.

Мировоззрение наших предков выражалось, в том числе, и в одежде. Сакральный смысл узоров на славянской одежде заключался в том, что орнамент выполнял роль оберега, защищал человека, его семью и жильё от злых сил, болезней и сглаза.

В каждом узоре отражался процесс движения и развития, сочетание мужского и женского, света и тьмы, земли и неба. Один и тот же символ, размещённый на разных местах костюма, менял своё значение.

Ромб или квадрат с точкой внутри – символ засеянного поля, плодородия.

Круг – солнечный знак, символ вечности и бесконечности жизни.

Крест – символ четырёх сторон света, единства стихий.

Волнистые линии – вода, символ жизни.

Ёлочки, деревья – символ роста, связи с предками.

Птицы – посланники богов, символы счастья и весны.

Женская фигура с поднятыми руками – Берегиня, защитница рода.

Пышное дерево с птицами – один из главных символов-оберегов, его связывали с древом жизни, от которого зависело процветание или гибель земледельцев.

Ну а что царь Пётр? Съездил Пётр на экскурсию в Европу и, по возвращении (в 1701 году) выдал Указ, – носить платье нѣмецкое верхнее, саксонскiя и французскiя, а исподнее – камзолы и штаны и сапоги и башмаки и шапки – нѣмецкiе и ѣздить на нѣмецкихъ сѣдлахъ. И за ослушание штрафы драконовские. Помните, как это было? Сколько фильмов снято, как «реформатор земли русской» бороды рубит да шубы соболиные с бояр немытых и нечёсаных срывает. Вот такой прекрасный вклад в Духовное наследие. Но ведь можно на это нововведение с переодеванием и с другой точки зрения посмотреть – если убрать напоминание о сакральности древней мудрости (а узоры на одеждах, да и сама одежда были таким напоминанием), то народ быстро забудет старое мировоззрение. И тогда легко воспримет новое.

Но народ не понял и не принял такой «прогрессивный» вклад в Духовное наследие. Расстроился народ русский, да так расстроился, что в 1705 году бунт сильный в Астрахани поднял. Хотели Астраханцы переманить на свою сторону Донских казаков, но те послали бунтовщиков, ответив – бунта у них не будет, ибо от государя они пожалованы – указа о бородах и платьях к ним не прислано. И таки да, ни слова в Указе о немецких платьях про казаков не сказано. Вот с тех самых пор мы и похожи на «Иванов, родства не помнящих», и платья немецкие носим, и забыли сакральную мудрость свою, в том числе и в одежде русской, исконной, проявленную. А цари с тех самых пор, вот таким нехитрым способом разъединяют народ, давая привилегии одним и ставя их, таким образом, на защиту интересов своих.

И, самое интересное, с 1701 г. по 1724 г. было издано 17 различных указов, регламентирующих правила ношения костюма европейского образца, типов тканей, отделку форменного и праздничного платья.

Следующим вкладом в Духовное наследие были два указа, касающиеся древних рукописей:

Указ о присылке из монастырей древних рукописей и печатных книг от 20 декабря 1720 г.

Указ о присылке хранящихся в монастырях летописей для снятия с них копий от 16 февраля 1722 г.

Казалось бы – благое дело, собрать все древние рукописи, чтобы сохранить их. Но где они, эти древние рукописи? Возможно, где-то и хранятся, но сотни лет поисков искренними исследователями, пытавшимися восстановить древнюю, утраченную историю, пока результатов не имеют.

С появлением христианства на Руси множество различных документов складывается в церквах и монастырях, сначала в ризницах (вместе с церковной утварью, облачением, культовыми книгами), потом отдельно. И потому, уже к началу царствования Петра I в архивах монастырей и церквей (на местах) хранилось просто огромное количество документов. Как же было их не изъять? И, судя по всему, изъятию рукописей противились, вот потому спустя два года пришлось издать новый указ, обещавший вернуть рукописи в монастыри после снятия с них копий. Но были ли эти рукописи возвращены? И не были ли они подправлены? Вот в чём вопрос.

Конечно, однозначно оценивать деятельность Петра невозможно. Скорее всего, действия его в части сохранения и преумножения Духовного наследия определяются невежеством в сакральных знаниях, и попаданием под влияние иноземцев, а также христианства. При этом конспирологическую теорию о подмене Петра во время его путешествий по Европе вряд ли стоит принимать во внимание, суть от того, сознательно или неосознанно уничтожалось Духовное наследие, не меняется.

Вот, как описываются Петровские реформы в официальной истории:

Побывав на Западе, Пётр I окончательно убедился в необходимости европеизации страны. Этот вердикт, вынесенный Петром, можно назвать главным итогом всех выездов в европейские страны. По прибытии в Москву Пётр принялся вводить «чужеземные обычаи», именно так называл их народ. Как казалось простым горожанам, Пётр сам не до конца понимал суть реформ, введённых им же. Основную часть негодования вызвали реформы, связанные с одеждой, да и внешностью в целом, чего только стоил налог на ношение бороды. Как позже объяснит сам Пётр – им двигало большое желание поскорее сделать Россию хотя бы внешне похожей на Европу, но из-за хаотичности эту идею многие не разделяли, однако на его стороне были верные люди, которые, несмотря на непонимание действий Петра, оставались с ним и всячески поддерживали его.

У Петра I поначалу отсутствовала чёткая программа реформ в сфере государственного управления. Появление нового государственного учреждения или изменение административно-территориального управления страной диктовалось ведением войн, которое требовало значительных финансовых ресурсов и мобилизации населения.

Ну что же, как всегда, мы имеем тех руководителей, которых заслуживаем. Нет системы, нет преемственности в сохранении и развитии государства. Есть невежество, выражающееся в отсутствии Божественной Мудрости и Сакральных Знаний (коими, собственно, и должны обладать все правители земли Русской), есть величайшая гордыня и ситуативное решение стоящих перед государством и народом задач.

Руководитель – это человек, который способен продемонстрировать то, что отличает его от основной массы. Его внутренняя сила и положительные качества должны быть налицо, не только не вызывая ни у кого сомнения, но, наоборот, вселяя желание походить на него, достигать в своём развитии тех способностей, которыми наделён руководитель. Продемонстрировал ли такие качества царь Пётр, особенно в части сохранения и преумножения Духовного наследия, на котором, собственно, и должно строится государство? Вряд ли мы сейчас, спустя сотни лет, сможем ответить на этот вопрос. Но восстановить утраченное наследие мы, безусловно, должны. И должны помнить, что Мощь Руси базируется на всём её наследии, а не на отдельных, вырванных из истории, страницах. А ещё каждый, претендующий на роль руководителя страны, обязан обладать пониманием того, как будет сохраняться то положительное, что уже есть, и как на этой базе планируется строить будущее. Да, старые понятия могут быть суевериями, но во всей этой массе суеверий рассыпаны всюду бесценные самородки золота истины, и найдено ли средство удержать это золото, отбросив весь мусор?